Archive for the ‘Filsafat’ Category


Why Marxism is on the rise again

Karl marx

Capitalism is in crisis across the globe – but what on earth is the alternative? Well, what about the musings of a certain 19th-century German philosopher? Yes, Karl Marx is going mainstream – and goodness knows where it will end

A public-sector worker striking in east London last year.
A public-sector worker striking in east London last year.
A public-sector worker striking in east London last year. Photograph: KeystoneUSA-ZUMA / Rex Features

Stuart Jeffries

The Guardian, London, Wednesday 4 July 2012 20.00 BST
Last modified on Wednesday 21 May 2014 05.11 BST

Class conflict once seemed so straightforward. Marx and Engels wrote in the second best-selling book of all time, The Communist Manifesto: “What the bourgeoisie therefore produces, above all, are its own grave-diggers. Its fall and the victory of the proletariat are equally inevitable.” (The best-selling book of all time, incidentally, is the Bible – it only feels like it’s 50 Shades of Grey.)

Today, 164 years after Marx and Engels wrote about grave-diggers, the truth is almost the exact opposite. The proletariat, far from burying capitalism, are keeping it on life support. Overworked, underpaid workers ostensibly liberated by the largest socialist revolution in history (China’s) are driven to the brink of suicide to keep those in the west playing with their iPads. Chinese money bankrolls an otherwise bankrupt America.

The irony is scarcely wasted on leading Marxist thinkers. “The domination of capitalism globally depends today on the existence of a Chinese Communist party that gives de-localised capitalist enterprises cheap labour to lower prices and deprive workers of the rights of self-organisation,” says Jacques Rancière, the French marxist thinker and Professor of Philosophy at the University of Paris VIII. “Happily, it is possible to hope for a world less absurd and more just than today’s.”

That hope, perhaps, explains another improbable truth of our economically catastrophic times – the revival in interest in Marx and Marxist thought. Sales of Das Kapital, Marx’s masterpiece of political economy, have soared ever since 2008, as have those of The Communist Manifesto and the Grundrisse (or, to give it its English title, Outlines of the Critique of Political Economy). Their sales rose as British workers bailed out the banks to keep the degraded system going and the snouts of the rich firmly in their troughs while the rest of us struggle in debt, job insecurity or worse. There’s even a Chinese theatre director called He Nian who capitalised on Das Kapital’s renaissance to create an all-singing, all-dancing musical.

And in perhaps the most lovely reversal of the luxuriantly bearded revolutionary theorist’s fortunes, Karl Marx was recently chosen from a list of 10 contenders to appear on a new issue of MasterCard by customers of German bank Sparkasse in Chemnitz. In communist East Germany from 1953 to 1990, Chemnitz was known as Karl Marx Stadt. Clearly, more than two decades after the fall of the Berlin Wall, the former East Germany hasn’t airbrushed its Marxist past. In 2008, Reuters reports, a survey of east Germans found 52% believed the free-market economy was “unsuitable” and 43% said they wanted socialism back. Karl Marx may be dead and buried in Highgate cemetery, but he’s alive and well among credit-hungry Germans. Would Marx have appreciated the irony of his image being deployed on a card to get Germans deeper in debt? You’d think.

Later this week in London, several thousand people will attend Marxism 2012, a five-day festival organised by the Socialist Workers’ Party. It’s an annual event, but what strikes organiser Joseph Choonara is how, in recent years, many more of its attendees are young. “The revival of interest in Marxism, especially for young people comes because it provides tools for analysing capitalism, and especially capitalist crises such as the one we’re in now,” Choonara says.

There has been a glut of books trumpeting Marxism’s relevance. English literature professor Terry Eagleton last year published a book called Why Marx Was Right. French Maoist philosopher Alain Badiou published a little red book called The Communist Hypothesis with a red star on the cover (very Mao, very now) in which he rallied the faithful to usher in the third era of the communist idea (the previous two having gone from the establishment of the French Republic in 1792 to the massacre of the Paris communards in 1871, and from 1917 to the collapse of Mao’s Cultural Revolution in 1976). Isn’t this all a delusion?

Aren’t Marx’s venerable ideas as useful to us as the hand loom would be to shoring up Apple’s reputation for innovation? Isn’t the dream of socialist revolution and communist society an irrelevance in 2012? After all, I suggest to Rancière, the bourgeoisie has failed to produce its own gravediggers. Rancière refuses to be downbeat: “The bourgeoisie has learned to make the exploited pay for its crisis and to use them to disarm its adversaries. But we must not reverse the idea of historical necessity and conclude that the current situation is eternal. The gravediggers are still here, in the form of workers in precarious conditions like the over-exploited workers of factories in the far east. And today’s popular movements – Greece or elsewhere – also indicate that there’s a new will not to let our governments and our bankers inflict their crisis on the people.”

Protestors at the Conservative conference last year.
Protestors at the Conservative conference last year.
Protestors at the Conservative conference last year. Photograph: KeystoneUSA-ZUMA / Rex Features KeystoneUSA-ZUMA / Rex Features/KeystoneUSA-ZUMA / Rex Features

That, at least, is the perspective of a seventysomething Marxist professor. What about younger people of a Marxist temper? I ask Jaswinder Blackwell-Pal, a 22 year-old English and drama student at Goldsmiths College, London, who has just finished her BA course in English and Drama, why she considers Marxist thought still relevant. “The point is that younger people weren’t around when Thatcher was in power or when Marxism was associated with the Soviet Union,” she says. “We tend to see it more as a way of understanding what we’re going through now. Think of what’s happening in Egypt. When Mubarak fell it was so inspiring. It broke so many stereotypes – democracy wasn’t supposed to be something that people would fight for in the Muslim world. It vindicates revolution as a process, not as an event. So there was a revolution in Egypt, and a counter-revolution and a counter-counter revolution. What we learned from it was the importance of organisation.”

This, surely is the key to understanding Marxism’s renaissance in the west: for younger people, it is untainted by association with Stalinist gulags. For younger people too, Francis Fukuyama’s triumphalism in his 1992 book The End of History – in which capitalism seemed incontrovertible, its overthrow impossible to imagine – exercises less of a choke-hold on their imaginations than it does on those of their elders.

Blackwell-Pal will be speaking Thursday on Che Guevara and the Cuban revolution at the Marxism festival. “It’s going to be the first time I’ll have spoken on Marxism,” she says nervously. But what’s the point thinking about Guevara and Castro in this day and age? Surely violent socialist revolution is irrelevant to workers’ struggles today? “Not at all!” she replies. “What’s happening in Britain is quite interesting. We have a very, very weak government mired in in-fighting. I think if we can really organise we can oust them.” Could Britain have its Tahrir Square, its equivalent to Castro’s 26th of July Movement? Let a young woman dream. After last year’s riots and today with most of Britain alienated from the rich men in its government’s cabinet, only a fool would rule it out.

For a different perspective I catch up with Owen Jones, 27-year-old poster boy of the new left and author of the bestselling politics book of 2011, Chavs: the Demonisation of the Working Class. He’s on the train to Brighton to address the Unite conference. “There isn’t going to be a bloody revolution in Britain, but there is hope for a society by working people and for working people,” he counsels.

Indeed, he says, in the 1860s the later Marx imagined such a post-capitalist society as being won by means other than violent revolution. “He did look at expanding the suffrage and other peaceful means of achieving socialist society. Today not even the Trotskyist left call for armed revolution. The radical left would say that the break with capitalism could only be achieved by democracy and organisation of working people to establish and hold on to that just society against forces that would destroy it.”

Jones recalls that his father, a Militant supporter in the 1970s, held to the entryist idea of ensuring the election of a Labour government and then organising working people to make sure that government delivered. “I think that’s the model,” he says. How very un-New Labour. That said, after we talk, Jones texts me to make it clear he’s not a Militant supporter or Trotskyist. Rather, he wants a Labour government in power that will pursue a radical political programme. He has in mind the words of Labour’s February 1974 election manifesto which expressed the intention to “Bring about a fundamental and irreversible shift in the balance of power and wealth in favour of working people and their families”. Let a young man dream.

What’s striking about Jones’s literary success is that it’s premised on the revival of interest in class politics, that foundation stone of Marx and Engels’s analysis of industrial society. “If I had written it four years earlier it would have been dismissed as a 1960s concept of class,” says Jones. “But class is back in our reality because the economic crisis affects people in different ways and because the Coalition mantra that ‘We’re all in this together’ is offensive and ludicrous. It’s impossible to argue now as was argued in the 1990s that we’re all middle class. This government’s reforms are class-based. VAT rises affect working people disproportionately, for instance.

“It’s an open class war,” he says. “Working-class people are going to be worse off in 2016 than they were at the start of the century. But you’re accused of being a class warrior if you stand up for 30% of the population who suffers this way.”

This chimes with something Rancière told me. The professor argued that “one thing about Marxist thought that remains solid is class struggle. The disappearance of our factories, that’s to say de-industrialisation of our countries and the outsourcing of industrial work to the countries where labour is less expensive and more docile, what else is this other than an act in the class struggle by the ruling bourgeoisie?”

There’s another reason why Marxism has something to teach us as we struggle through economic depression, other than its analysis of class struggle. It is in its analysis of economic crisis. In his formidable new tome Less Than Nothing: Hegel and the Shadow of Dialectical Materialism, Slavoj Žižek tries to apply Marxist thought on economic crises to what we’re enduring right now. Žižek considers the fundamental class antagonism to be between “use value” and “exchange value”.

What’s the difference between the two? Each commodity has a use value, he explains, measured by its usefulness in satisfying needs and wants. The exchange value of a commodity, by contrast, is traditionally measured by the amount of labour that goes into making it. Under current capitalism, Žižek argues, exchange value becomes autonomous. “It is transformed into a spectre of self-propelling capital which uses the productive capacities and needs of actual people only as its temporary disposable embodiment. Marx derived his notion of economic crisis from this very gap: a crisis occurs when reality catches up with the illusory self-generating mirage of money begetting more money – this speculative madness cannot go on indefinitely, it has to explode in even more serious crises. The ultimate root of the crisis for Marx is the gap between use and exchange value: the logic of exchange-value follows its own path, its own made dance, irrespective of the real needs of real people.”

In such uneasy times, who better to read than the greatest catastrophist theoriser of human history, Karl Marx? And yet the renaissance of interest in Marxism has been pigeonholed as an apologia for Stalinist totalitarianism. In a recent blog on “the new communism” for the journal World Affairs, Alan Johnson, professor of democratic theory and practice at Edge Hill University in Lancashire, wrote: “A worldview recently the source of immense suffering and misery, and responsible for more deaths than fascism and Nazism, is mounting a comeback; a new form of leftwing totalitarianism that enjoys intellectual celebrity but aspires to political power.

“The New Communism matters not because of its intellectual merits but because it may yet influence layers of young Europeans in the context of an exhausted social democracy, austerity and a self-loathing intellectual culture,” wrote Johnson. “Tempting as it is, we can’t afford to just shake our heads and pass on by.”

That’s the fear: that these nasty old left farts such as Žižek, Badiou, Rancière and Eagleton will corrupt the minds of innocent youth. But does reading Marx and Engels’s critique of capitalism mean that you thereby take on a worldview responsible for more deaths than the Nazis? Surely there is no straight line from The Communist Manifesto to the gulags, and no reason why young lefties need uncritically to adopt Badiou at his most chilling. In his introduction to a new edition of The Communist Manifesto, Professor Eric Hobsbawm suggests that Marx was right to argue that the “contradictions of a market system based on no other nexus between man and man than naked self-interest, than callous ‘cash payment’, a system of exploitation and of ‘endless accumulation’ can never be overcome: that at some point in a series of transformations and restructurings the development of this essentially destabilising system will lead to a state of affairs that can no longer be described as capitalism”.

That is post-capitalist society as dreamed of by Marxists. But what would it be like? “It is extremely unlikely that such a ‘post-capitalist society’ would respond to the traditional models of socialism and still less to the ‘really existing’ socialisms of the Soviet era,” argues Hobsbawm, adding that it will, however, necessarily involve a shift from private appropriation to social management on a global scale. “What forms it might take and how far it would embody the humanist values of Marx’s and Engels’s communism, would depend on the political action through which this change came about.”

This is surely Marxism at its most liberating, suggesting that our futures depend on us and our readiness for struggle. Or as Marx and Engels put it at the end of The Communist Manifesto: “Let the ruling classes tremble at a communist revolution. The proletarians have nothing to lose but their chains. They have a world to win.”

Marxism 2012, University College and Friends Meeting House, London, 5-9 July. Further information:


Gus Mus: Konsep Agama, Tuhan dan Indonesia Perlu Diteliti Ulang

Jum’at, 28 Agustus 2015 | 19:36 WIB

Gus Mus:  Konsep Agama, Tuhan dan Indonesia Perlu  Diteliti Ulang    
KH. Ahmad Mustofa Bisri atau Gus Mus. TEMPO/Ishomuddin

TEMPO.CO, SEMARANG – Pengasuh Pondok Pesantren Raudlatut Tholibin, Leteh, Rembang, Jawa Tengah, Mustofa Bisri melontarkan perlunya meneliti ulang soal konsep-konsep agama, Tuhan, dunia hingga konsep tentang Indonesia.

“Kita perlu meneliti lagi konsep kita. Agama menurut kita itu apa? Agama itu tujuan hidup? Sarana? atau kendaraan untuk suatu tujuan hidup?” kata Gus Mus di Semarang usai menjadi pembicara acara dialog kebangsaan bertema “Menjadi Orang Indonesia yang Beragama dan Berbudaya” di Semarang, Kamis malam 27 Agustus 2015.(baca juga: Ke Tebuireng, Gus Mus Menangis di Makam Pendiri NU)

Gus Mus yang juga mantan Rais Am PBNU ini mencontohkan jika kita menganggap agama adalah kendaraan untuk sampai pada Tuhan maka agama harus mengenalkan Tuhan. Bukan hanya mengenalkan iblis. “Tuhan itu seperti apa?” kata Gus Mus mengajak hadirin berefleksi. Gus Mus mengajak agar ada tinjauan kembali tentang apa-apa yang sudah dianggap mapan.(baca: Belajar Mengenal Tuhan dari Kisah Cinta Gus Mus)

Gus Mus khawatir jangan-jangan pandangan orang-orang selama ini terhadap Tuhan dan agama itu ternyata keliru. “Kalau benar syukur, kita lanjutkan. Kalau tidak benar ya kita luruskan,” kata Gus Mus

Kiai yang pintar membuat karya sastra ini khawatir jika tidak ada tinjauan ulang maka Indonesia akan geger terus. “Geger yang tak karuan juntrungnya,” kata Gus Mus.

Gus Mus lalu mencontohkan ada orang beragama merasa membutuhkan Tuhan jika orang tersebut sedang dirundung masalah. “Emang Tuhan butuhnya kita untuk menyelesaikan masalah yang tidak bisa kita selesaikan,” kata Gus Mus.

Untuk itu, Gus Mus meminta agar para pemimpin di Indonesia menjadi manusia. “Para pimpinan, petinggi, anggota DPR, MUI, dan semua yang diatas-atas harus jadi manusia. Jangan jadi harimau dan serigala,” kata Gus Mus.(baca:Gus Mus: Anggota DPR dan Para Pimpinan Harus Jadi Manusia Dulu)

Gus Mus mengkritik para pemimpin di Indonesia yang sibuk merebut kursi (jabatan) terlebih dulu tapi setelah itu tak punya konsep mau mengerjakan apa. “Standar kepemimpinan sudah merosot,” katanya.



Islam Bergerak


Sudah saatnya menceraikan liberalisme Islam dari kata “progresif”. Kelemahan utama studi yang dilakukan oleh Martin van Bruinessen dkk dalam Conservative Turn: Islam Indonesia dalam Ancaman Fundamentalisme (2014) adalah masih mempertahankan istilah ini untuk menggambarkan dinamika keterbukaan pada kelas menengah Muslim terdidik Indonesia terhadap ide-ide pembaruan Islam. Suatu kelemahan yang juga diulangi oleh Laode Ida baru-baru ini, yang melihat kebangkitan kaum moderat Nahdliyin sebagai produk dari “liberalisme politik” pasca-Reformasi.

Dengan pemetaannya yang sangat problematis, Martin van Bruinessen dkk meletakkan “Islam Indonesia” secara diametral dengan tren konservatif pada sebagian umat Muslim, yang disebutnya dengan “Islam radikal”. Dan “Islam liberal dan progresif” dilihat sebagai antitesis bagi “Islam radikal” tersebut, sekaligus sebagai instansi paling legitim dari “Islam Indonesia” yang sedang berada dalam ancaman kelompok-kelompok konservatif.

Dalam prakatanya, Bruinessen menulis: “Saya menyebut ‘liberal dan progresif’ untuk mengacu kepada semua pemikir dan aktivis yang mengemukakan penafsiran nonliteral atas konsep-konsep Islam” (h. 48). Dengan konsepsi ini, ia memasukkan berbagai faksi pemikiran keislaman dari Jaringan Islam Liberal (JIL), “neomodernisme Islam”-nya Cak Nur, “tradisionalisme” Gus Dur, hingga “Islam emansipatoris”-nya mereka yang concern pada “hak asasi manusia” dan “pemberdayaan kaum lemah dan tertindas”. Dengan kata lain, ia memasukkan apa yang dulu disebut Hassan Hanafi sebagai “Kiri Islam”bersama-sama lawannya, para liberal modernis, dalam satu kategori yang sama. Latar belakang bagi keperluan kategoris ini, sebutnya, adalah absennya “istilah yang lebih baik”. Dengan kata lain, kegagalan menemukan satu istilah yang memuaskan untuk membedakan dan memilah berbagai tendensi di dalam “Islam liberal dan progresif” sendiri.

Kita patut mempertanyakan, apakah kegagalan ini bukan karena semata-mata persoalan teknis-ilmiah mencari kata yang ekonomis dan efisien untuk meringkas (dan meringkus) berbagai tendensi tersebut, tetapi juga karena ketidakberhasilannya menemukan kriteria-kriteria yang memadai, kuat, dan konsisten untuk memahami “progresivitas” itu. Kegagalan menemukan kriteria semacam ini, dalam konteks lain, juga tak kalah bermasalah, seperti kegagalan membedakan dan memilah di antara berbagai tendensi gerakan kiri dengan menyebut mereka secara keseluruhan dengan “marxisme”, atau “komunisme”. Suatu kebingungan yang justru dimanfaatkan dengan baik oleh kekuatan-kekuatan status quo untuk mendiskreditkan gerakan kiri dan kerakyatan dan menutup imajinasi kita akan tatanan alternatif, dengan menyamaratakan “’komunisme’ totaliter ala Korea Utara” dengan “komunisme popular-demokratik Venezuela”.

Kriteria yang telah menjadi common place bagi konvensi para penstudi Indonesia adalah bahwa “progresivitas” itu diukur setidaknya dari dua parameter, yang juga digunakan oleh Bruinessen: kesesuaian dan kesejalanan kelompok atau kalangan tersebut dengan demokrasi dan sekularisasi. Dengan kata lain, pada wacana “demokrasi” dan “sekularisasi”, yang dipahami sebagai terbukanya ruang bagi berbagai pihak (baca: individu) untuk menyuarakan kepentingannya (baca: kepentingan individual atau komunalnya) dan terbukanya ruang toleransi yang dimungkinkan oleh pemisahan antara agama dan negara, dan pemisahan, sebagai turunannya, antara peran negara dan kebebasan masyarakat (baca: individu-individu) mengelola kepentingannya sendiri. Penolakan atas kedua kriteria inidengan segera menempatkan para penolaknya sebagai kelompok anti-progresif, dengan demikian “konservatif”. Tingkat penolakan itu menentukan tingkat konservatisme yang dianut, sehingga semakin keras penolakan yang dipertontonkan, maka semakin konservatif kelompok tersebut untuk, pada gilirannya,mendapatkan sebutan “radikal”.

Tanpa mengesampingkan signifikansi politis dari “demokrasi”, pada kenyataannya wacana “demokrasi” yang dikonstruksi oleh parameter tersebut adalah cita-cita demokrasi kelas menengah terdidik. Artinya, suatu tipe demokrasi yang memungkinkan berkembangnya aspirasi-aspirasi individual yang cocok dengan kepentingan ekonomi mereka yang tidak dapat leluasa tersalurkan di bawah rezim otoritarian, seperti rezim Soeharto yang menganut kapitalisme negara dengan oligarki terbatasnya. Cita-cita demokrasi itu niscaya bersifat borjuistis, karena berorientasi pada penguatan kepentingan individu dan kelompok, yang di bawah rezim otoritarian, baik “sekuler” maupun “agamis”, tidak dapat berkembang secara bebas. Di sini klaim kalangan liberal modernis bahwa kebebasan (freedom) merupakan produk yang sah dari liberalisme mendapatkan konteksnya, karena kebebasan itu terlebih didefinisikan pertama-tama sebagai kebebasan bagi pemenuhan, pelepasan, dan pengorganisasian kepentingan privat (swasta) yang kompatibel dengancita-cita kesejahteraan dan kemapanan kelas menengah.

Tesis sekularisasi terkait erat dengan cita-cita demokrasi ini. Keperluan sekularisasi negara teokratis dan keperluan mencari dasar sekuler bagi suatu teori demokrasi, yang walau demikian, oleh para Muslim liberal tersebut, berusaha dicari juga “fondasi teologis”-nya (meminjam istilah Nader Hashemi), berhubungan dengan keniscayaan terpisahnya Pasar dari Negara, atau terpisahnya kepentingan swasta dari kepentingan organik masyarakat itu sendiri sebagai suatu totalitas, dan dengan demikian, terpisahnya borjuasi dari pemangku kekuasaan politis. Keperluan ini memiliki pola yang serupa dengan pengalaman sekularisasi di Eropa sendiri pasca-Revolusi Prancis, yang oleh Marx, dalam Kritik Doktrin Hegel tentang Negara (1843), dianalisis sebagai keperluan kelas borjuis untuk membentuk “masyarakat sipil”, dengan kepentingan-kepentingan swastanya, sebagai elemen terpisah dari tubuh politis Negara.

Ketertarikan para intelektual Muslim kelas menengah terhadap tesis sekularisasi itu tidak dapat dibaca hanya sebagai aspirasi untuk membuka ruang kebebasan di dalam agama dan melalui agama, dengan demikian, suatu aspirasi “religius”, melainkan mesti juga dibaca sebagai aspirasi politis dan ekonomis untuk membuka ruang kebebasan individual bagi pemenuhan kepentingan-kepentingan privat dan kelompoknya. Yang dilakukan oleh para intelektual liberal ini adalah, katakanlah, suatu “swastanisasi Islam”, suatu upaya menyelaraskan Islam dengan kebutuhan kelas yang paling maju dan berkepentingan dengan perkembangan materialnya—kelas borjuasi. Kebutuhan itu adalah keperluan untuk menjadikan Islam sarana bagi pembangunan kapitalisme yang terukur di Indonesia, dengan infrastruktur-infrastruktur sosial-politisnya yang kondusif, sehingga Pasar tidak mendapat gangguan dari birokrasi yang tak efisien dan dapat berkembang sebagaimana mestinya, sejalan dengan dogma bahwa kapitalisme adalah tatanan terbaik yang paling cocok bagi masyarakat “akhir sejarah”.

Di sini, kita patut memberi catatan kaki: mereka layak disebut “progresif”, sejauh “progresif” bagi kepentingan kelasnya sendiri (meski dengan bumbu “untuk negara dan bangsa”), namun persis pada titik itu kita dapat membalik logika “progresivitas” itu: bila progresif semata bagi kepentingan kelasnya sendiri, bagaimana mereka dapat disebut “progresif” dalam arti sesungguhnya?

Test-case bagi klaim “progresif” liberalisme Islam adalah kasus-kasus yang melibatkan konflik antara massa rakyat dan pemodal maupun aparatus negara. Sepanjang rezim Soeharto, sebagian kasus ini mendapat sorotan luas dari media-media yang dimiliki oleh kelas menengah ini, namun sangat sedikit, jika nyaris tak terdengar, suara para Muslim liberal tersebut, baik dalam bentukpemihakan maupun advokasi langsung, terhadap korban konflik tersebut. Bisa dicatat seberapa banyak suara Muslim terdidik itu terhadap kasus-kasus agraria, atau represi politik atas korban-korban kekerasan negara dari kalangan buruh atau kelompok marjinal. Sangat sedikit, jika bukannya nyaris tak ada. Entah atas motif kebungkaman (deliberate silence), ketakutan, komunistofobia, atau mencari posisi aman, nyaris tak tercatatnya suara-suara Muslim liberal terhadap penindasan struktural yang terjadi sepanjang rezim otoritarian mengisyaratkan bahwa “progresivitas” itu tidak teruji di dalam kenyataan.

Peta intelektual Muslim modernis memang mencatat adanya sejumlah nama yang mengusung gagasan-gagasan Islam “transformatif” dan “emansipatoris”, seperti Moeslim Abdurrahman, Adi Sasono, Dawam Raharjo (sebelum pasca-Reformasi secara blak-blakan beralih ke liberalisme), dan Kuntowijoyo. Namun para intelektual tersebut ibarat berteriak di dalam ruang kedap suara, karena, selain tidak punya basis massa, atau tidak memiliki kontak politik dengan jaringan massa yang tiarap karena represi politik rezim, mereka juga tidak memiliki kapasitas politik untuk mendorong gagasan-gagasan mereka menjadi faktor determinan dalam membentuk segmentasi yang lebih kuat bagi lapisan-lapisan masyarakat yang tertindas.

Keterputusan antara wacana dan orientasi kelas yang dibangun, sengaja atau tidak, langsung maupun tak langsung, oleh diskursus liberalisme Islam itulah yang tidak dilihat oleh kajian Islam Indonesia semacam ini, yang mencukupkan diri melihat dampak-dampak “liberasi” pada perubahan konstelasi wacana yang dibangun dan diperkenalkan, seperti dengan diperkenalkannya wacana baru seputar Islam dan demokrasi, pemberdayaan wanita, hak asasi manusia, toleransi dan pluralisme agama, dan lain-lain, tanpa melihat bagaimana wacana tersebut benar-benar mampu memajukan agenda-agenda pembebasan dari lapisan masyarakat yang paling menderita dan kelas sosial yang paling dirugikan oleh proses-proses sosial dan ekonomi-politik yang terjadi. “Liberasi” itu lebih berupa “progresivitas” pada ruang media, yang saat itu tak lain adalah ruang publik ideal dari kelas menengah sendiri.

Dalam apropriasinya atas wacana-wacana modern, seperti wacana hak asasi manusia, feminisme, dan lain-lain, para Muslim liberal memang mampu tampil sebagai kelompok yang paling maju dan tanggap, karena mereka diuntungkan oleh iklim pendidikan dan intelektualisme yang disyaratkan oleh kemajuan materiil kapitalisme itu sendiri, sebagai sistem yang mendukung hierarki pengetahuan di dalam masyarakat yang berkelas. Namun, kelemahan studi Islam yang melihat geliat apropriasi wacana-wacana itu sebagai tanda “progresivitas” intelektual Muslim, adalah ketidakmampuannya untuk melihat kepada siapa wacana-wacana itu bertuan, siapa yang diuntungkan oleh wacana-wacana itu, dan benarkah wacana-wacana itu memiliki dampak struktural yang menyeluruh terhadap pembebasan sosial. Meski feminisme dan “emansipasi gender” telah menjadi agenda para intelektual liberal sejak rezim Soeharto, namun angka tenaga kerja perempuan dengan upah murah terus meningkat, demikian juga angka buta aksara pada para buruh perempuan formal maupun informal.

Pertanyaan tentang kepada siapa wacana-wacana itu “bertuan”, tentu akan lebih sulit dijawab, karena melibatkan relasi kuasa yang kompleks antara liberalisme Islam, lembaga-lembaga funding, serta agenda-agenda global yang tetap mempertahankan watak kolonial dan imperialistiknya terhadap Dunia Ketiga. Tetapi, liberalisme ini, meski menyuntikkan gagasan-gagasan yang cukup segar dan “modern” bagi umat Muslim, tetap tidak dapat dibilang liberatif (membebaskan), selama pendekatan yang dipakai tetap top-down, hierarkis, dan memanfaatkan sentimen ketakberdayaan kelas sosial untuk kepentingan-kepentingan humanitariannya. Bila liberalisme Islam benar-benar ingin dapat liberatif, dan karenanya progresif dalam pengertian yang substansial, bukan artifisial, maka tiada jalan lain kecuali mengaliansikan diri dengan lapisan masyarakat yang paling dirugikan oleh kepentingan-kepentingan privat dan mengorganisasikan diri menuju pelenyapan hierarki dan kelas-kelas sosial — sesuatu yang niscaya kontradiktif dengan prasyarat liberalisme sendiri.

Setidaknya, sejak saat ini kita dapat melepaskan asosiasi antara liberalisme Islam dan Islam “progresif”. Namun kita belum menjawab secara positif apa itu Islam “progresif”. Secara umum, kita dapat mengatakan bahwa Islam “progresif” bukanlah suatu kubu yang terpisah dari masyarakatnya, atau menempatkan diri sebagai kelas menengah yang berdiri di atas pundak masyarakatnya, dengan atribut-atribut dan keistimewaan-keistimewaan intelektualnya sendiri. Ia adalah persenyawaan antara pengalaman-pengalamanrakyat yang tertindas, ajaran-ajaran religius tentang pembebasan, yang digali dari kearifan lokal, doktrin Islam, ataupun kebijaksanaan-kebijaksanaan universal, dan teori sosial-kritis yang berwawasan struktural dan emansipatif, serta komitmen etis dan moral yang diasah terus-menerus dalam wujud keberpihakan dan aksi nyata membumikan wacana pembebasan yang dibawanya hingga taraf yang paling utopis dan “mustahil”. Dan, yang sudah pasti, ia bersifat “radikal”, dalam arti menghendaki perubahan sosial yang substansial, tanpa mengorbankan kepentingan kalangan yang dibelanya. Dalam arti tertentu, Islam “progresif” adalah Islam yang, dilihat dari komitmen sosialnya, bersifat “radikal”, sehingga sebutan “radikal” sebenarnya paling layak dialamatkan bagi Islam ini, dan bukan kalangan reaksioner Islam “garis kanan” yang lebih layak disebut “ekstremis” atau “religius fasis”. Berbeda dengan liberalisme Islam, Islam ini tidak asing dengan analisis kelas, namun ia tidak menjadikan analisis kelas satu-satunya referensinya. Keterbukaan metode dan inspirasi moral menggerakkannya. Namun demikian, militansi dan keberpihakan merupakan ciri perjuangannya. Keduanya tidak saling menegasikan, karena prinsip-prinsip tersebut dibangun di atas prinsip demokratis yang terbuka dan kepercayaan akan proses emansipasi yang tidak pernah final.

Dan berbeda dari liberalisme Islam, Islam “progresif” tidak tertarik semata-mata pada ide-ide pembaruan Islam, tetapi pada penerjemahannya dalam laku konkret, dan konsistensi laku itu dengan tuntutan masyarakat, atau problem-problem konkret yang tengah dihadapi masyarakat. Ia tidak semata-mata memikirkan penyegaran wacana dan pencerahan intelektual, tetapi juga pencerahan kondisi-kondisi kehidupan. Dalam arti itu, secara ideologis, Islam “progresif” melakukan kritik dan otokritik, tidak sebagaimana liberalisme Islam yang cenderung mempercayai bahwa gagasan-gagasan pembaruan Islam yang diusungnya saja sudah cukup untuk menjelaskan keterpurukan dan krisis yang dihadapi oleh umat Muslim.[]


Islam Bergerak

Siksa dan Sakralitas Kematian

Kekerasan adalah tentang kekuasaan. Namun, kekuasaan ini timbul dari kegagalan mencipta kehidupan

torture and death

“Putra saya satu-satunya, Murtala, tewas ditembak TNI pada tahun 2005 setelah lebih dulu disiksa di Medan selama tiga bulan. Sejak kematiannya, hidup keluarga saya tidak lagi bahagia. Jiwa dan pikiran saya terganggu. Sampai sekarang saya selalu teringat pada putra kesayangan saya, cara dia mengetuk pintu, cara dia memanggil saya, serta cara dia memanggil ibunya.

Sekarang keluarga saya hidup dalam kemiskinan. Saya pernah mendapat  uang diyat dan saya gunakan untuk membuat pondasi kuburan Murtala. Saya sangat kecewa karena tidak ada lagi bantuan setelah itu, namun saya berserah diri kepada Allah.” —Abdulhamid, Aceh, Mengingat yang Tercinta

Tampak di buku itu foto Abdulhamid sedang memegang sepatu peninggalan almarhum anaknya. Ia sudah berusia lanjut. Gurat wajahnya pertanda atas waktu yang tak pernah membawa keadilan. Bagi kita, Abdulhamid mungkin hanya satu dari sekian banyak penduduk yang menderita saat terjadi konflik berdarah di Aceh.

26 Juni lalu adalah Hari Internasional Mendukung Korban Penyiksaan. Meski ada 155 negara meratifikasi Konvensi Anti Penyiksaan, termasuk Indonesia, nyatanya, sampai saat ini praktek penyiksaan masih diberlakukan di banyak negara pihak. Negara cenderung mengabaikan dan tidak menunjukkan akuntabilitas yang nyata, terutama pada saat perang ketika apapun dibenarkan atas nama nasionalisme atau ideologi. Pada saat itu, nyawa tak lebih dari sekadar target dan ornamen pencipta teror.

Namun, bagi Abdulhamid, kematian tetaplah sakral. Baginya, uang diyat yang tak seberapa itu tak layak menjadi beras atau tembok untuk gubuk kayunya. Ia memilih membangun pusara bagi Murtala. Ia memilih memberi martabat atas rumah bagi tulang belulang anaknya.

Pun bagi banyak keluarga korban, kematian tak hanya kumpulan obituari yang dipajang dalam daftar program kompensasi pasca konflik atau retorika penguasa saat kampanye. Kematian kerabat bagi jutaan keluarga korban tetaplah satu dan khidmat – bahkan jikapun jasadnya tak lagi utuh dan nyawa meregang dalam siksaan. Khidmat dinantikan – diabadikan dan didamba – bersimbol dalam sepatu kesayangan sang anak yang kerap disentuh oleh Abdulhamid.


“Keluarga saya menjadi korban kekejaman milisi BMP. Saya ditembak, anak (perempuan) saya tewas (disiksa dan) dibunuh. Kakak dan dua keponakan saya juga dibunuh di depan mata saya.

Pihak UNTAET pernah datang ke rumah saya dan membawa tulang-belulang Lucinda dan kakak saya ke Dili.Ketika mereka datang lagi, saya marah karena tidak ada keadilan buat saya. Saya pernah mengikuti sidang di tribunal Dili karena pelaku pembunuhan itu ada di sana. Pelaku pembunuhan anak saya ternyata dibebaskan. Saya sangat kecewa dan sakit hati.” —Juvita Saldanha, Timor-Leste, Mengingat yang Tercinta

Timor-Leste dianggap telah mencapai langkah maju dengan berdirinya Komisi Penerimaan, Kebenaran, dan Rekonsiliasi (CAVR, singkatan dalam Bahasa Portugis). Meski pengadilan internasional tidak terlaksana, namun ribuan masyarakat – korban dan pelaku di tingkat komunitas – telah memberikan testimoni di depan komite. Proses tersebut menjadi dasar penting bagi penguakan fakta sejarah kekejian perang di Timor-Leste dan terekam secara konkret dalam laporan bertajuk Chega!

Di lain sisi, kematian para prajurit di medan perang menguatkan imaji sakralitas negara. Terompet ditiup. Bendera dilipat. Baris-berbaris. Lapangan luas untuk pemakaman yang bernama dan berpagar. Siaran pers dan puji heroik dari para petinggi. Para penguasa negara saling bersalaman dan melempar janji rekonsiliasi. Simbol perdamaian dan demokrasi dicanangkan. Monumen dibangun. Pinjaman luar negeri dan konon bantuan bagi korban konflik mengalir.

Namun, tidak bagi Abdulhamid dan Juvita. Bagi mereka, hanya benda peninggalan dan kuburan layak bagi keluarga yang menjadi simbol sunyi,  meretas gegap gempita pengakuan negara. Terlebih bagi Juvita, yang menyaksikan pembunuh anaknya dibebaskan di pengadilan, waktu bisa jadi telah berhenti saat tulang belulang anaknya dibawa ke Dili. Waktu berhenti karena baginya masa depan hanya menatap pada pelaku. Keadilan hanya berujung pada langkah ke tribunal, tapi tidak saat palu itu diketuk.

Kematian, soal kehidupan

Norbert Elias dalam Loneliness of the Dying menyoal kematian (death) sebagai bentuk proses kehidupan yang melayu menuju musnah (dying). Bukan kematian itu sendiri, namun pengetahuan atas kematian yang memunculkan problem sosial. Problem ini sulit diatasi karena mereka yang masih hidup sulit mengidentifikasi diri dengan proses menuju kematian. Padahal, kematian dimulai jauh sebelum nyawa meregang. Menua, menarik diri dalam isolasi, dan tidak lagi menyatu dalam komunitas. Kematian adalah problematika bagi mereka yang hidup.

Persepsi inilah yang membuat kematian memiliki dua wajah–keduanya tak terpisahkan dari siapa yang memaknai nyawa. Wajah pertama adalah kematian sebagai suatu perjalanan agung. Banyak sejarah mencatat nenek moyang kita memiliki beragam tradisi upacara dan mitos terkait penghormatan terhadap orang yang meninggal. Kematian diberi simbol, mistisisme, dan bobot kolektif sebagai kebutuhan manusia untuk memiliki akar dan tujuan dari kenirabadiannya.

Wajah kedua adalah kematian sebagai sekelibat aksiden yang dirayakan. Kematian disini dianggap sebuah keniscayaan saat melihat manusia lain tidak setara. Logika kekuasaan dan kekuatan membangun persaingan yang membenarkan penyingkiran dan pembasmian terhadap kelompok lain. Politik mendefinisikan kematian dalam kategori tertentu: jikapun bermakna, maka maknanya hadir bagi para pemenang dan pembunuh. Elias mendeskripsikan satu periode sejarah,

In the Middle Ages people with minority beliefs were frequently pursued with fire and sword. On a crusade against the Albigenses in southern France in the thirteenth century, a stronger community of believers wiped out a weaker one. Its members were stigmatized, driven from their homes and burned at the stake in hundreds. ‘With joy in our hearts we watched them burn,’ said one of the victors. No feeling of identity between humans and humans here; belief and ritual divided them. With expulsion, prison, torture and burnings, the Inquisition carried on the campaign of the Crusaders against people of different beliefs. [i]

Di kedua wajah, kematian semakin diratapi ketika ia terjadi secara brutal. Seketika, dunia yang kita kenal menjadi terserak. Segala tradisi dan prosesi kematian yang diwarisi oleh budaya dan agama mengalami disrupsi ketika perang dan tragedi menginterupsi. Orang-orang yang kita sayangi tak lagi milik kita semata, kekuasaan bisa datang merenggutnya tanpa prolog. Penyiksaan, sebagai metode teror dan pembunuhan yang kerap diterapkan dalam perang, mendegradasi kematian ke titik nadir dan menggeret kehidupan orang-orang di sekitarnya menuju kesenyapan.

Kekerasan adalah tentang kekuasaan. Namun, kekuasaan ini timbul dari kegagalan mencipta kehidupan. Erich Fromm membagi dikotomi ini sebagai unsur produktif versus destruktif dalam diri manusia. Ketika manusia gagal untuk produktif, ia akan berusaha menghancurkannya. Elemen ini, dalam analisis Fromm di Anatomy of Human Destructiveness[ii], terkait pada struktur kepribadian manusia yang dibentuk oleh tata kapitalis. Meski kekerasan inheren dalam persinggungan peradaban manusia muncul jauh sebelum kapitalisme modern, seperti di Abad Pertengahan yang disinggung Elias, Fromm menitikberatkan pada kapitalisme yang membuat manusia sebagai komoditas dan patuh pada konformitas sebagai automaton. Bahkan, sifat destruktif semakin terstimuli oleh dominasi maskulinitas yang dibangun kapitalisme.

Perang di era kapitalisme modern melahirkan instrumen dan metode baru untuk bisnis militer dan penguasaan sumber daya alam, yang masih mengekploitasi apa yang disebut Fromm sebagai karakter malignant aggression atau ‘agresi kejam yang inheren’. Agresi ini dipantik oleh ketegangan yang sudah ada di masyarakat: sentimen suku, agama, ras, hingga prasangka dan kecemburuan sosial. Fromm merujuknya dengan kecederungan kapitalisme menumbuhkan serangkaian patologi khusus. Saat perang pecah, penguasa akan membentuk milisi dan menurunkan pasukan mereka. Penyiksaan – tersembunyi maupun terang-terangan – dianggap sebagai praktek yang ampuh untuk menakuti dan melumpuhkan lawan serta komunitas mereka, dengan memantikkan hasrat agresi tersebut.

Dalam kebencian untuk membasmi, seperti Elias ungkap, tidak ada rasa identitas antara si pelaku dengan korban. Identitas menjadi tunggal, disematkan oleh para pelaku untuk kemenangan atas nama ilusi negara, ideologi, agama. Menurut Eric Harper dalam esainya Torture – A Presence without an Absence, penyiksaan mencipta keruntuhan pikiran yang membuat korban tak sanggup untuk membahasakan apa yang ia alami. Horor tercipta dari pengalaman yang tak sanggup diserap secara simbolik seiring dengan ingatan yang menghantui dari kejadian tersebut. Korban tak sanggup mengidentifikasi sekelilingnya selain pada kengerian traumatik yang telah melekat. Mengutip Klein dan Freud, Harper beranggapan bahwa penyiksaan adalah sebuah kehadiran tanpa ketidakhadiran.[iii]

Pengalaman Abdulhamid dan Juvita menunjukkan bahwa penyiksaan tak hanya berdampak bagi korban langsung.Seperti spiral yang membesar, penyiksaan mencipta trauma bagi keluarga dan komunitas, berotasi pada ingatan yang tak lagi utuh. Bagi mereka yang hidup dalam trauma, kematian hadir seolah tanpa absen. Namun, kematian tetaplah sakral. Tulang belulang dan kuburan itu menjadi ingatan bahwa kehidupan itu masih ada.

Keadilan dalam fragmen ingatan

Ada dua tragedi besar yang dikenal luas terjadi dalam sejarah Aceh modern. Pertama, konflik berkepanjangan antara Gerakan Aceh Merdeka dan Indonesia (1976-2005), kedua, tsunami (2004). Keduanya merenggut banyak nyawa, namun, meski tsunami hadir dalam sentakan besar yang langsung memakan ratusan ribu korban dan meluluhlantakkan bangunan dalam sekejap, adalah konflik berkepanjangan yang telah melahirkan trauma, ketakutan, dan penderitaan jangka panjang bagi masyarakat Aceh.

Ironisnya, dengan begitu melimpahnya bantuan dan perhatian internasional setelah tsunami dan ditandatanganinya perjanjian damai di Helsinki tahun 2005, bentuk memorialisasi pascakonflik yang ada hanyalah satu museum tsunami. Ia berdiri dengan arsitektur modern dan megah di lokasi strategis di Banda Aceh yang dikitari oleh kompleks militer Indonesia. Bangunan tersebut adalah bentuk penguasaan ruang sekaligus simbol kemenangan ingatan versi negara, bukan korban. Negara menyambut kedatangan komunitas internasional untuk membantu Aceh, namun tak hendak melestarikan ingatan publik atas keberadaan 30 tahun konflik berdarah dengan retorika “semua sudah berlalu, jangan membuka luka lama”.

Di Timor Leste, berita pembangunan Pusat Budaya Indonesia di Dili muncul saat Presiden Susilo Bambang Yudhoyono (SBY) berkunjung bulan Agustus 2014 lalu. Bangunan bernilai Rp 90 miliar tersebut dicanangkan akan selesai Oktober 2015 dan dimaksudkan untuk memperkokoh hubungan kedua negara.[iv]Ruang interpretasi sejarah versi Indonesia ini dibangun saat rekomendasi laporan komisi kebenaran Timor Leste terkait akuntabilitas pihak-pihak yang terlibat perang dan hak bagi para korban masih jauh dari harapan. Testimoni ribuan korban yang dulu pernah bersaksi dan rekonsiliasi tingkat komunitas yang dianggap telah berhasil digagas kini dihadapkan pada logika bahasa diplomasi berbentuk bangunan megah. Kematian kerabat para penyintas, lagi-lagi, tak bernilai dihadapan narasi kuasa.

Secara paradoksal, ingatan kolektif tentang siksa dan kematian akibat konflik terisolasi menjadi gumaman para korban di tempat sunyi, tapi di sisi lain ingatan kolektif itu berubah wujud menjadi teriakan dagangan politik dan pertarungan ekonomi di tingkat elit.

Lantas, apa yang tersisa untuk keadilan dari fragmen ingatan para korban, dari  sepatu milik anak Abdulhamid atau tulang belulang putri Juvita?

Seperti yang pernah ditulis Peter Berger dalam Piramida Kurban Manusia, hak asasi manusia adalah reaksi umat manusia atas sejarahnya sendiri yang penuh pertumpahan darah. Berbagai upaya keadilan transisi usai perang dan konflik mencoba memberi makna dan wajah pada statistik. Penjara Tuol Sleng di Kamboja diisi oleh foto-foto korban yang disiksa oleh rejim Khmer Merah. Foto-foto yang diambil para pelaku terhadap para tawanan di sana kini dipajang agar generasi masa depan belajar dari kebrutalan masa lalu untuk tak mengulanginya. Kini, deretan foto itu  bukan lagi nomor tak bernama, wajah tak berjiwa, namun narasi yang hidup melalui tatapan mata. Di Aceh dan Timor Leste, misalnya, para korban, kerabat, dan masyarakat sipil membentuk organisasi dan menginisiasi berbagai peringatan untuk melestarikan narasi itu sebagai pesan perdamaian dan harapan keadilan di masa depan.

Pada akhirnya, seperti perang, semua materi yang dimiliki – rumah, surat berharga, ternak, kendaraan – akan sebagian atau semua musnah dan hancur. Apa yang tersisa membawa kita kembali pada awal mula: jasad itu, kemana? Diapakan? Jika telah pulang kepada Sang Pencipta, bagaimana kita menghormatinya untuk terakhir kali?

Sakralitas kematian tidak akan terdegradasi oleh siksaan yang dialami korban sebelumnya. Tidak pula dapat dicoreng oleh perang akibat ideologi, suku, agama, dan ras. Ia adalah sebuah momentum dalam kesunyian dan khidmat. Ia terpisah dari pembunuhan, perkosaan, atau penyiksaan yang mendahuluinya – seberapapun hendak dihinakan sang korban oleh pelaku. Ia akan mencipta dendam, trauma, dan kemarahan bagi keluarga dan komunitas yang ditinggalkan, tapi dalam jangka panjang ia juga berpotensi menjadi sumber pembelajaran kolektif, kekuatan untuk bangkit, dan afirmasi kepedulian dan kebersamaan dari kesadaran bahwa kehidupan ini bisa hilang sewaktu-waktu.

Potensi itu hanya bisa dilakukan jika tercipta diskursus yang cukup di ruang publik dan keterbukaan untuk menguak masa lalu serta berhadapan dengan kebutuhan masa kini. Kebutuhan yang dimaksud bukanlah semata pemberdayaan ekonomi dan akses layanan sosial, namun juga pemulihan menyeluruh berupa penerimaan masyarakat, solidaritas, penghapusan stigma dan diskriminasi, serta pendidikan lintas generasi yang memungkinkan dialog muncul di berbagai lokus.

Interpretasi sejarah harus memuat sejarah korban agar konstruksi ingatan kolektif menjadi dialektika bersama antara beragam institusi, masyarakat sipil, dan publik.

Banyak dari para korban mengungkapkan bahwa uang kompensasi atas kerabat mereka yang tewas takkan bisa memenuhi rasa keadilan. Sebagian bahkan menolak. Sebagian menerima demi bertahan hidup. Keinginan untuk mengetahui nasib keluarga mereka yang hilang atau dianggap sudah tiada, serta keberadaan jasad dan penguburan yang layak sesungguhnya mengungkapkan kepada kita yang masih hidup bahwa kematian menjadi sakral karena kehidupan itu sakral. Darah, tubuh, dan belulang itu mewakili yang tak kasat mata: ialah jiwa dan kemanusiaan kita. Keadilan adalah mengetahui kebenaran, mengakui kebenaran, dan menjadikannya alat untuk memulihkan martabat. ***


[i] Norbert Elias, Loneliness of the Dying. Continuum: New York & London, 2001

[ii] Erich Fromm, The Anatomy of Human Destructiveness. New York: Holt, Rinehart & Winston, 1973


[iv] ‘SBY Letakkan Batu Pertama Pusat Budaya Indonesia di Timor Leste’



Kamis, 19 Maret 2015 13:08 WIB
Filosofi  di balik ide pendanaan parpol

Penolakan Dana Parpol Pelukis Hardi (kanan) dan warga yang tergabung dalam Komunitas Seniman Jakarta melakukan unjuk rasa dengan memamerkan karya lukisan posterism di Jakarta, Minggu (15/3/15).(ANTARA FOTO/Vitalis Yogi Trisna)

“Jika parpol dibiarkan dibiayai oleh pemodal atau kaum kapitalis, niscaya parpol itu dalam genggaman para pemodal, …”

Jakarta (ANTARA News) – Ada filosofi yang sesungguhnya berpihak kepada rakyat di balik ide Menteri Dalam Negeri Tjahjo Kumolo tentang pendanaan partai politik yang diambil dari keuangan negara.

Namun ide itu mendapat banyak kritik karena para pengritik melihatnya sebagai pemborosan dan jumlahnya yang cukup mencolok.

Persoalan nominal uang yang diusulkan senilai Rp1 triliun setiap parpol memang mudah menyulut kontroversi.

Taruhlah jumlah nominal itu diperkecil, disesuaikan dengan standar kelayakan bagi kebutuhan wajar setiap parpol, boleh jadi perlawanan atas ide Mendagri itu tak akan demikian keras.

Sebetulnya ide pendanaan parpol oleh negara sudah berlangsung sejak lama. Parpol perlu dibiayai oleh negara karena parpol tidak berbisnis. Dan di Indonesia, parpol tidak dapat mengandalkan sumbangan dari simpatisannya.

Makanya dalam pilpres 2014, apa yang dilakukan pasangan Jokowi-Jusuf Kalla dengan merintis menerima sumbangan publik untuk membiayai kampanye politik merupakan cikal-bakal yang mencerahkan dalam pendidikan politik untuk rakyat.

Politisi senantiasa hidup dan berkiprah dalam konstelasi politik yang sarat kepentingan. Apalagi di era yang serba kapitalistik seperti sekarang ini. Segalanya dijalankan dalam bingkai dan paradigma transaksional.

Jika parpol dibiarkan dibiayai oleh pemodal atau kaum kapitalis, niscaya parpol itu dalam genggaman para pemodal, yang ujung-ujungnya akan mengatur para politisi untuk membuat kebijakan yang prokapitalis atau pemodal.

Rakyat pun demikian, mereka berjuang untuk merelakan sebagian kecil dari kekayaan mereka yang jumlahnya tak seberapa untuk menyumbang parpol, dalam konteks Pilpres 2014, yakni menyumbang pasangan Jokowi-Jusuf Kalla, agar kedua pasangan itu menang dan ketika menjadi penguasa akan berpihak ke rakyat dalam pembuatan kebijakan.

Namun secara riil, para pemodal pun tak mau ketinggalan untuk menyumbang semua politisi yang ikut berlaga dalam kontestasi kursi kepresidenan.

Maka tak ayal lagi, para pemodal pun tak pernah ketinggalan mendapatkan konsesi dari capres yang menang dalam pemilu.

Pendanaan parpol dengan dana anggaran pendapatan dan belanja negara oleh Mendagri antara lain dimaksudkan untuk mengurangi ekses dalam persaingan para politisi merebut kekuasaan, yang berupa tindakan korupsi sebagai upaya untuk menutupi biaya kampanye yang memang sangat besar.

Jika asumsi dasar Mendagri itu memang merupakan kenyataan, pendanaan parpol tentunya merupakan solusi yang legal untuk mengalokasikan dana yang dikumpulkan dari pajak yang dibayarkan dari uang rakyat.

Para calon pemegang kekuasaan eksekutif tak perlu mengeluarkan dana dari kantong pribadi untuk maju dalam pilpres maupun pilkada. Itu filosofi idealnya.

Tentu harapan yang ideal tak akan terwujudkan sepenuhnya, karena dalam pergumulan berpolitik, selalu ada politisi-politisi yang ambisinya untuk meraih kekuasaan dan materi tak pernah terpuaskan.

Meskipun negara telah mendanai mereka untuk berkompetisi dalam merebut kekuasaan, peluang terjadinya korupsi tak bisa dijamin raib seratus persen dari perpolitikan di Tanah Air.

Selama ini dana yang diberikan pemerintah kepada parpol didasarkan pada jumlah perolehan suara. Semakin besar suara yang diperoleh parpol, semakin besar pula dana yang diperoleh dari negara. Rupaya dana yang diberikan kepada parpol yang besarannya amat minim untuk per suara dinilai tidak memadai sehingga Mendagri mewacanakan dana senilai Rp1 Triliun tersebut.

Dengan banyaknya perlawanan atas ide pendanaan parpol senilai Rp1 triliun itu, Mendagri selayaknya mengubah strategi pendanaannya, yang tetap mengacu pada metode sebelumnya, yakni berdasarkan jumlah suara yang diperoleh oleh parpol bersangkutan.

Dengan demikian ide dasar perlunya pendanaan parpol lewat APBN tetap dapat diterima. Persoalannya hanya terletak pada nilai nominal yang dirasa wajar dan tak dicurigai untuk bancakan elite politik.

Parpol yang dikuasai pemodal tentu akan merugikan rakyat kebanyakan. Itu sebabnya, pengaruh pemodal dalam kiprah parpol perlu diminimalisasi untuk memberikan ruang yang lebih besar bagi terakomodasinya kepentingan rakyat kecil.

Namun, kekhawatiran pemodal menguasai parpol tentu tak perlu berlebihan sebab, politik yang demokatis bukan didasarkan pada hegemodi modal semata tapi oleh kekuatan suara terbanyak.

Persoalan baru muncul ketika suara rakyat itupun telah terbeli dengan meruyaknya politik uang, yang selalu menggoda para jelata.

Pendanaan parpol oleh APBN pada dasarnya mencegah terlalu kuatnya cengkeraman pemodal pada parpol. Semakin besar ketergantungan parpol pada modal dari kaum kapitalis, semakin besar pula parpol itu terkooptasi oleh kepentingan sang kapitalis.

Jadi seberapa besarkah nilai yang berterima untuk memberikan kucuran dana pada parpol? Jika patokannya yang berdasar nilai yang diberikan oleh pemerintah pada parpol di era pemerintahan sebelumnya dianggap tak memadai lagi, jumlah itu perlu ditingkatkan.

Mungkin peningkatannya bisa bervariasi antara 50 persen, 100 persen atau bahkan 200 persen. Yang jelas, nilai pertambahan itu tidak menyentuh ke angka Rp1 triliun sebagaimana diwacakan Mendagri belum lama ini.

Barangkali untuk menentukan besaran dana parpol yang wajar, pemerintah perlu melibatkan akuntan dalam menghitung kebutuhan parpol yang tentu saja diharapkan tidak melukai rasa keadilan masyarakat.

Kemendagri setelah menemukan angka besaran yang wajar itu, dalam perjalanan perpolitikan di Tanah Air, perlu melakukan riset tentang seberapa tinggi korelasi antara jumlah dana yang dikucurkan ke parpol dengan kecenderungan terjadinya korupsi oleh elite parpol yang sedang berkuasa.

Lewat riset semacam inilah akan diketahui beberapa kemungkinan bahwa pendanaan parpol memang dapat meminimalisasi atau malah meningkatkan tingkat korupsi oleh kalangan politisi di Tanah Air.

Editor: Aditia Maruli



AntaraNews.Com, Minggu, 5 April 2015 14:11 WIB |Pewarta: Nanien Yuniar
Uskup Agung ajak umat teladani komitmen Yesus

Umat Katolik melakukan ibadah Jalan Salib pada Jumat Agung di Gereja Katedral, Jakarta, Jumat (3/4/15). Umat Katolik dan Kristen di seluruh dunia merayakan tiga hari masa Paskah untuk mengenang Yesus yang disalib, mati, dan bangkit. (ANTARA FOTO/Rosa Panggabean)
Jakarta (ANTARA News) – Uskup Agung Jakarta Ignatius Suharyo mengajak umat untuk meneladani komitmen Yesus seperti disampaikannya dalam khotbah misa Minggu Paskah di Gereja Katedral, Jakarta.

Dalam khotbahnya, Uskup Agung Jakarta mengatakan Yesus selalu memegang teguh komitmen atas perutusan yang diemban, yaitu menyatakan kasih Allah tanpa batas dan Allah adalah kasih.

“Sebagai murid Kristus, kita dipanggil untuk semakin serupa dengan Kristus yang konsisten dengan komitmen terhadap perutusan yang diterima,” ujar Uskup Agung dalam khotbahnya di Gereja Katedral, Minggu.

Komitmen tersebut dapat dipraktikkan dalam kehidupan sehari-hari. Bagi pasangan suami istri, misalnya, komitmen berkeluarga haruslah dipegang teguh.

“Saat menikah diucapkan janji yang indah, setia dalam untung dan malang, setia dalam sakit dan sehat,” ujar dia.

Kepada masyarakat, dia mengajak agar para warga negara Indonesia juga berkomitmen memegang teguh cita-cita kemerdekaan, Pancasila dan UUD 1945.

Misa Minggu Paskah di Gereja Katedral diadakan sebanyak lima kali, yaitu misa pukul 06.00 oleh Romo Bratakartana, misa pukul 07.30 bersama Romo Maryana, misa Pontifical pukul 09.00 oleh Uskup Agung Jakarta, misa pukul 11.00 oleh Romo Sigit Prasadja dan misa pukul 18.00 bersama Romo Toto Yulianto.

Gereja Katedral mengambil tema “Tiada Syukur Tanpa Peduli” dalam perayaan Paskah 2015. Tema ini merupakan perwujudan dan pengembangan lebih lanjut Arah Dasar Keuskupan Agung Jakarta di tahun 2015, yaitu sebagai Tahun Syukur.

Editor: Heppy Ratna


 Rachmawati: Sukarnoisme Palsu Robek Kedaulatan Indonesia,Jumat, 08 Agustus 2014

JAKARTA- Ketua Front Pelopor, Rachmawati Soekarnoputri mengingatkan bahaya Soekarnoisme Palsu (Pseudo-Soekarnoisme) yang selalu bicara kepentingan rakyat tetapi dalam prakteknya mengkianati rakyat. Pseudo-Soekarnoisme inilah yang merobek-robek kedaulatan bangsa Indonesia. Hal ini disampaikannya pada di Jakarta, Kamis (7/8) menjawab berbagai pengkianatan terhadap cita-cita Bung Karno oleh berbagai pihak yang mengklaim dirinya menjalankan ajaran Bung Karno, Tri Sakti.
“Itu Pseudo Soekarnoisme. Kita semua anak Bung Karno, masak Tri Sakti bisa di jalankan dalam sistim liberal seperti sekarang ini. Itu penipuan dan pembodohan namanya,” tegas anak Proklamator, Bung Karno itu.

Menurutnya bagaimana mungkin Megawati Soekarnoputri yang mengaku anak ideologis Bung Karno membiarkan campur tangan negara asing dalam pencalonan presiden.
“Ada apa Mega dan Puan harus ketemu dengan Duta Besar Amerika sebelum Pilpres. Mereka sudah bikin konsesi dagang koq di sini. Bagaimana tidak? Mereka bikin konsesi politik. Antara pihak asing dengan yang sekarang ini merasakan dirinya pemenang,” tegasnya

Grand Design

Rachmawati menegaskan bahwa saat ini bukan lagi persoalan Prabowo versus Jokowi dalam pemilihan presiden, tetapi adalah soalgrand design Amerika Serikat untuk mengusai pemerintahan Indonesia yang akan datang.
“Saya independen melihat kepentingan bangsa yang lebih besar yang saya harus sikapi sebagai anak Soekarno. Ada keterlibatan masif dari pihak asing. Ini seperti yang dikatakan Bung Karno, Proxy War. Jadi ada kepentingan kapitalis asing yang diakomodir Megawati. Dulu Bung Karno menyebutnya antek-antek imperialisme di dalam negeri. Kaki tangan. Ini kan tidak bisa ditolerir. Saya prihatin dan harus bersikap. Rakyat indonesia harus mengerti apa dibalik pemilihan presiden ini. Itu grand design sejak awal.
Menurut Rachmawati, pencitraan adalah cara umum yang selalu digunakan oleh Pseudo-Soekarnoisme, untuk mengelabui kesadaran rakyat lewat media massa terutama televisi di Indonesia.
“Semua ucapan Bung Karno dipakai. Saya tegaskan pencitraan itu Pseudo Soekarnoisme. Katanya anak ideologis Bung Karno. Darimana anak ideologisnya? Apa Undang-undang Dasar yang liberal yang Megawati ciptakan ini bisa menjalankan Tri Sakti? Kan tabrakan!,” ujarnya geram.
Rachmawati mencontohkan Pasal 33 Undang-undang Dasar 45 memerintahkan agar semua sumberdaya alam dipergunakan sepenuhnya untuk kemakmuran rakyat, tetapi setelah amandemen UUD’45 sebanyak 4 kali justru yang terjdi sebaliknya.
“Semua dikuasai oleh beberapa orang yang mempunyai previlage khusus ditambah kepentingan asing. Bung Karno dari dulu sudah membuat peringatan . Berkali-kali saya sampaikan pada rakyat agar hati-hati atas upaya-upaya imperialisme menguasai Indonesia,” tegasnya.
Menurutnya justru berkali-kali dirinya yang dituduh dan difitnah sebagai Pseudo-Soekarnoisme, padahal dalam kenyataannya Megawati lah yang memalsukan ajaran Bung Karno.
“Itu salah satu upaya mereka menggeser saya dari politik dan mereka bebas menjadi sentral untuk membunuh Soekarnoisme. Nanti juga mereka dimatiin sama imperialis. Lihat aja nanti kalau gak percaya. Tapi memang begitu cara imperialis Amerika. Bung Karno ajadifitnah koq. Metodenya begitu,” jelasnya. (Web Warouw)



JAKARTA- Ajaran Bung Karno tentang Tri Sakti kembali mengemuka dalam politik Indonesia. Joko Widodo (Jokowi) lah yang getol mengkampanyekan Doktrin Tri Sakti Bung Karno dalam masa kampanye dirinya sebagai calon Presiden Republik Indonesia beberapa. Kalau tidak lupa, Jokowi berkali-kali berjanji akan melaksanakan ajaran Tri Sakti Bung Karno itu. Bahkan sempat merencanakan kabinetnya akan dinamakan Kabinet Tri Sakti. Entah mengapa, Jokowi membatalkan rencana penamaan itu menjadi Kabinet Kerja. Namun masih banyak orang berharap Jokowi sungguh-sungguh akan menjalankan ajaran Bung Karno itu. Dibawah ini wawancara dari Jakarta dengan Dharma Wisesa, Antropolog dari Universitas Jerusalem, di Jerusalem, Israel, Sabtu (6/12).


Apa sesungguhnya Tri Sakti itu?

Jadi mereka yang bicara Tri Sakti Bung Karno sesungguhnya tidak faham bahkan tidak tahu apa yang ada dalam kepala Bung Karno. Pada Tahun 1958 sampai dengan 1959 saya mendengar langsung dari Bung Karno tentang apa itu Tri Sakti. Ia menjabarkan pada saya langsung. Waktu itu usia saya 14 tahun. Bung Karno memanggil saya bocah angon (anak penggembala)

Bagaimana penjabaran Bung Karno?

Dasar dari Tri Sakti itu adalah Merah Putih, Bhineka Tunggal Ikha dan Pancasila. Belum tentu anak-anak biologis Bung Karno tahu hal ininya. Sementara tulisan dibawah Bendera Revolusi belum intinya. Inti tentang Tri Sakti itu Bung Karno jabarkan pada saya. Bung Karno mengajarkan bahwa Merah Putih itu ‘sumpah hidup manusia’ Karena unsur manusia air, angin, tanah dan api. Kalau dijabarkan, air wujudnya bening, udara wujudnya juga bening digambarkan dalam wujud warna putih. Dia pemberi hidup dan kehidupan manusia. Api itu wujudnya darah. Dia mengandung unsur makanan yang diambil dari tanaman yang tumbuh di bumi ini. Dia sebahagian mengkristal jadi otot dan energi kehidupan. Jadi bila kita manusia hidup harusnya sumpah kita untuk mengabdi pada bumi dimana kita dilahirkan dan dibesarkan karena kita menghirup udara dari bumi ini. Kita minum air juga dari bumi ini. Makanan kita juga diproduksi dari saripati tanaman bumi kita. Coba renungkan itulah makna kata  ‘tanah air’ ini. Padahal merah putih itu dari tanah air merupakan ‘sumpah hidup’ kita

Bagaimana Selanjutnya?

Bhineka Tunggal Ikha. Yang namanya manusia itu pasti berbeda-beda namun kita dipersatukan oleh sumpah hidup kemanusian kita. Pancasila itu tujuan hidup manusia.

Maksudnya Bagaimana?

Pancasila kerap diucapkan tapi tidak dapat dilakukan sejak Orde baru hingga saat ini. Mengapa? Karena salah membacanya. Menurut Bung Karno pada saya. Pancasila harus dilaksanakan mulai dari yang paling bawah nomor lima dulu. Apa tujuan hidup manusia itu? Manusia hidup ingin Keadilan sosial dalam kesejahteraan. Bagaimana mencapai keadilan sosial? Sila ke lima hanya bisa dilakukan dengan musyawarah dan mufakat dan di Indonesia dalam sistim perwakilan. Bagaimana  agar bisa mewujudkan musyawarah dan bermufakat? Mewujudkan Sila ke empat itu hanya bisa dilakukan dalam Persatuan Indonesia. Bagaimana agar kita bisa bersatu? Sila ke tiga hanya bisa dicapai hanya bila kita memiliki pri-kemanusiaan yang adil dan beradab. Bagaimana bisa memiliki pri kemanusiaan seperti itu? Sila ke dua hanya bisa dimiliki jika kita mengerti dan faham makna Sila Pertama yaitu Ketuhanan yang Maha Esa itu.

Jadi bagaimana bisa melaksanakan Tri Sakti?

Melaksanakan Tri Sakti itu adalah bertindak merah putih. Bersikap Bhineka Tunggal Ikha dan berpegang pada Pancasila. Sederhana tapi sulit untuk menjalankannya ketika kita punya pamrih. Jadi Trisakti itu adalah tujuan hidup manusia dari sejak dilahirkan sampai dia berpulang kehadapan Yang Maha Esa. Inilah bukti Kebesaran dari Leluhur bangsa ini yang belum dibuka oleh kitab suci manapun

Apakah Jokowi akan bisa mewujudkan Tri Sakti?

Kami hanya bisa mengatakan berat bagi Jokowi. Bahkan Bung Karno yang menemukan Filosopi dasar Tri Sakti saja tidak dapat mengujudkannya. Namun apakah dia gagal. Tentu tidak! Sebab paling tidak beliau berhasil membuka awal sejarah peradaban manusia  Nusantara ini yang dicari oleh ilmuwan-ilmuwan dunia dari Yahudi bahkan kelompok  rahasia The Free Masson dan Illuminaty yaitu— bangsa Lemurian

Apa sebenarnya yang dicari mereka?

Mereka mencari peradaban Lemurian itu. Salah satu proyek penelitian mereka dilakukan oleh lembaga yang bernama NAMRU (Naval Medical Research Unit Two) Unit Riset Medis Angkatan Laut-Dua  dari tahun 1968. Hanya kita sebagai anak turunan bangsa Lemurian itu malah tidak mau melakukan penelitian genetik leluhur kita yang maha hebat. Padahal raja-raja tanah Nuswantara ini adalah ‘Tuhan’ bagi setiap peradaban besar. Bangsa Yunani menyebutnya Zeus. Bangsa India menyebutnya Wisnu. Bangsa Mesir Amun mereka sebut Ra. Bagi bangsa Tibet disebut Budha Gautama

Apa hubungannya Tri Sakti dengan peradaban Lemurian ?

Yak! Tri Sakti berupa Merah Putih, Bhineka Tunggal Ikha dan Pancasila itu adalah peninggalan bangsa Lemurian.  Siapa saja yang dapat melaksanakan Tri Sakti maka akan bisa membuka kembali kotak Pandora, sebagai pintu masuk peradaban Lemurian. (Web Warouw)


Jokowi dan Falsafah Jawa Ronggowarsito
Oleh Daniel H.T.

Kompasiana, HL | 26 January 2015 | 08:48

Presiden Joko Widodo (Jokowi) menggelar konferensi pers di Istana Negara, Jakarta, Minggu (25/1/2015) malam terkait perseteruan KPK dan Polri.(Kompas TV)
Di fans page Facebook-nya, Minggu, 25 Januari 2015, Presiden Jokowi menulis sebuah pesan dalam bahasa Jawa:
“ Suro Diro Jayaningrat Lebur Dening Pangastuti… “

(dari fans page Face Book Presiden Jokowi)
Karena bukan orang Jawa, dan sama sekali tidak bisa berbahasa Jawa, tentu saya tidak mengerti apa artinya kalimat tersebut. Saya menjadi mengerti setelah mencari di internet (tentu saja dengan bantuan Google) makna dan referensi artikel-artikel yang terkait dengan kalimat bijak dalam bahasa Jawa itu. Tentu saja, di antara pembaca, banyak yang sudah mengetahui kata bijak tersebut dan artinya dalam bahasa Jawa. Mohon dikoreksi jika saya salah.
Saya menggunakan dua referensi yang saya temukan di internet untuk menulis artikel ini. Yaitu, dari Wikipedia Indonesia, dan dari blog .
Kalimat itu dapat ditulis dalam bahasa Indonesia bahwa angkara murka atau kejahatan sebesar apa pun akan kalah atau hancur jika dihadapi dengan kelembutan dan kasih sayang. Kalimat bijak ini juga, ternyata sudah cukup sering digunakan orang yang mengerti maknanya di profil Facebook, Twitter, BBM, dan lain-lain. Jadi, bukan sesuatu yang baru ketika Jokowi menulis pesan bijak tersebut di fans page Facebook-nya itu.
Yang menjadi pertanyaannya adalah apa yang menjadi motivasi Jokowi menulis pesan itu di Facebook-nya itu? Angkara murka atau kejahatan besar apa yang sebenarnya sedang dihadapi Jokowi sekarang? Siapakah (mereka) penjahat besar itu? Adakah kaitannya dengan kasus calon tunggal Kapolri Komisaris Jenderal (Pol) Budi Gunawan yang ditetapkan telah ditetapkan sebagai tersangka oleh KPK, dan kasus ditangkapnya Wakil Ketua KPK Bambang Widjojanto?
Siapa pun penjahat besar dengan keangkaramurkaannya itu, rupanya akan dihadapi Jokowi dengan kelemahlembutan dan kasih sayang, yang diyakininya akan meluluhkan hati si penjahat itu, dan mengalahkannya. Pertanyaannya adalah, apakah Jokowi punya cukup waktu untuk menghadapi (para) penjahat itu dengan cara demikian? Apakah cara tersebut tidak akan menjadi bumerang baginya, karena penjahat besar itu tidak seperti yang dia kira sebelumnya. Penjahat yang sedang dihadapinya ini adalah penjahat yang sejahat-jahatnya, yang hatinya sudah terlalu keras untuk bisa dicairkan atau dikalahkan dengan kelemahlembutan itu. Dia atau mereka jauh lebih jahat daripada Pangeran Citrasoma, putra mahkota Prabu Ajipamasa.
Kisah Pangeran Citrasoma inilah yang menginspirasi seorang pujangga besar Jawa bernama Raden Ngabehi Rangga Warsita, atau biasa juga disebut Ronggowarsito, lahir di Surakarta (Solo), Jawa Tengah (1802-1873), ketika masih hidup dia tinggal di Kasunanan Surakarta.
Dari Ronggowarsito inilah muncul untuk pertama kalinya kalimat bijak dalam bahasa Jawa, seperti yang ditulis Jokowi di fans page Facebook-nya itu: Suro Diro Jayaningrat Lebur Dening Pangastuti tersebut.
Kalimat bijak itu sebenarnya merupakan bagian dari sebuah tembang Kinanthi yang diciptakannya, yang selengkapnya berbunyi demikian:
Jagra angkara winangun
Sudira marjayeng westhi
Puwara kasub kawasa
Sastraning jro Wedha muni
Sura dira jayaningrat
Lebur dening pangastuti
Makna tembang itu adalah untuk menggambarkan seseorang yang memiliki kekuasaan yang sangat besar, sehingga dia menjadi lupa diri, dan apa pun yang dia inginkan, dengan cara apa pun harus terpenuhi, termasuk memaksa kehendaknya kepada siapa pun. Tetapi, keangkaramurkaannya itu, akhirnya bisa ditaklukkan dengan sikap yang penuh welas kasih, lemah-lembut, dan kasih sayang, yang justru datang dari orang yang hendak dijadikan korbannya.
Syairnya terinsipirasi dari kisah Pangeran Citrasoma, putra mahkota Prabu Ajipamasa. Sebagai calon pengganti raja, dia memiliki pengaruh yang sangat besar, semua penduduk negeri takut kepadanya.
Suatu ketika dia tertarik dengan seorang perempuan cantik jelita bernama Nyai Pamekas. Sayangnya, wanita itu sudah bersuami, yakni Tumenggung Suralathi. Tetapi, Pangeran Citrasoma, tidak perduli, dia tetap mengincar perempuan itu. Pada suatu malam ketika Tumenggung Suralathi sedang pergi ke tempat yang jauh, Citrasoma datang dan masuk ke rumah Nyai Pamekas, dan langsung mengutarakan maksudnya, mengajaknya berhubungan intim. Tentu saja, Nyai Pamekas menolaknya, dan mengingatkan Citrasoma bahwa dia sudah bersuami, dan kehendak Citrasoma itu adalah suatu dosa besar.
Nyai Pamekas sadar dengan siapa dia berhadapan, seorang pangeran calon raja, yang punya kekuasaan yang sangat besar, dan suka memaksa kehendaknya kepada siapa saja dengan cara apa pun. Maka itu, Nyai Pamekas tidak berani melawan dengan cara-cara yang bisa memancing emosi Citrasoma, sehingga membuatnya bisa berbuat yang lebih buruk lagi terhadapnya.
Berbagai cara dan kata-kata halus mengingatkan sang pangeran untuk tidak melakukan kehendak tak senonohnya itu dilakukan Nyai Pamekas, dia ingatkan juga pangeran itu bahwa dia adalah calon raja, yang harus memberi contoh dan teladan yang baik kepada rakyatnya, dan bahwa jika rakyat tahu perbuatannya itu maka itu akan menjadi aib besar bagi mereka berdua, dan seterusnya. Tetapi semua itu tidak mempan. Sampai akhirnya Nyai Pamekas menemukan sebuah cara.
Nyai Pamekas berkata kepada Citrasoma, “Baiklah saya akan melayani kehendak Tuanku Pangeran, tetapi dengan satu syarat: Semua orang di Katemenggungan ini harus dibuat tidur agar tidak ada yang tahu!”
Dengan kesaktiannya Citrasoma membuat semua orang di Katemenggungan tertidur pulas malam itu. Setelah itu dia mengatakan kepada Nyai Pamekas, ”Sudah Nyai. Syaratmu sudah aku penuhi. Mari penuhi permintaanku.”
Dengan tersenyum, Nyai Pamekas berkata lembut, “Belum, belum semua tertidur, Tuanku Pangeran.”
Citrasoma heran, dia yakin bahwa dengan kesaktian yang dimilikinya itu dia sudah berhasil membuat semua orang tertidur, “Siapakah orang yang belum tertidur itu, Nyai, yang tidak mempan dengan kesaktianku?” tanyanya.
Dengan penuh welas kasih, Nyai Pamekas berkata lembut sambil memandang mata sang Pangeran, “Gusti kang Maha Kuasa!”
Seketika itu Pangeran Citrasoma terdiam. Dia merasa seolah-olah ditampar oleh Gusti Allah sendiri, sehingga sadar terhadap dosa-dosa yang selama ini dilakukannya. Dia pun membatalkan niat tak senonohnya itu kepada Nyai Pamekas, meminta maaf kepadanya, dan pergi dari situ, dan sejak itu dia pun bertobat.
Demikianlah konon riwayat dari kalimat bijak yang berasal dari tembang Kinanthi, yang ditulis oleh Ronggowarsito: “Suro Diro Joyoningrat Lebur Dening Pangastuti” itu.
Kalimat itu juga yang ditulis Presiden Jokowi di fans page Facebook-nya itu. Siapakah yang dimaksud oleh Jokowi dengan penjahat dengan segala keangkaramurkaannya yang harus dia hadapi saat ini, sehingga dia menulis kalimat bijak tersebut di sana? Tentu, seperti yang saya sebutkan di atas, dia, atau mereka pasti tidak sekadar jahat seperti Pangeran Citrasoma, dan oleh karena itu dapatkah Jokowi menghadapi mereka dengan lemah lembut? Padahal waktu terus berjalan, dan krisis bangsa terus menjadi semakin gawat darurat.
Jika Jokowi tidak hati-hati, salah dalam cara menghadapi, dan menghentikan kejahatan itu, terlalu lambat bertindak – padahal salah satu prinsipnya adalah “pemimpin adalah berani, cepat, tegas, tanpa ragu dalam bersikap dan bertindak”, ia akan merasakan akibatnya dari masalah maha besar yang dia ciptakan sendiri sedari awal sebagai biang keroknya. Sedangkan bagi bangsa dan negara ini bisa terjadi keadaan yang semakin mengerikan, karena bangsa dan negara ini bisa saja dikuasai oleh para penjahat koruptor, perwujudan dari iblis, yang kejahatannya tidak bisa dibandingkan dengan Pangeran Citrasoma. “Zaman edan” benar-benar bisa terwujud secara nyata di negeri ini!
Selain kreator dari kalimat bijak yang sampai di zaman sekarang masih sering digunakan orang-orang Jawa untuk membuat mereka selalu eling menjauhkan diri dari sikap takabur, dan sejenisnya, Ronggowarsito juga diyakini adalah pujangga besar Jawa yang pertama kali menggunakan istilah “zaman edan”.
Di dalam serat Kalatida, yang terdiri dari 12 bait tembang Sinom, ada satu bait yang paling terkenal di kalangan orang Jawa, yaitu:
amenangi zaman édan,
éwuhaya ing pambudi,
mélu ngédan nora tahan,
yén tan mélu anglakoni,
boya keduman mélik,
kaliren wekasanipun,
ndilalah kersa Allah,
begja-begjaning kang lali,
luwih begja kang éling klawan waspada.

Yang artinya:

menyaksikan zaman gila,
serba susah dalam bertindak,
ikut gila tidak akan tahan,
tapi kalau tidak mengikuti (gila),
tidak akan mendapat bagian,
kelaparan pada akhirnya,
namun telah menjadi kehendak Allah,
sebahagia-bahagianya orang yang lalai,
akan lebih bahagia orang yang tetap ingat dan waspada.
Syair di atas menurut analisis seorang penulis bernama Ki Sumidi Adisasmito adalah ungkapan kekesalan hati Ronggowarsito pada masa pemerintahan Pakubuwono IX yang dikelilingi para penjilat yang gemar mencari keuntungan pribadi. Tentu saja, syair tersebut masih relevan hingga zaman modern ini di mana banyak dijumpai para pejabat yang suka mencari keuntungan pribadi tanpa memedulikan kerugian pihak lain, termasuk rakyatnya sendiri.
Sekarang ini banyak orang juga sudah merasa khawatir bahwa Jokowi dikelilingi pula oleh para durjana dan sengkuni yang berjubah domba yang serakah, serakah kekuasaan dan serakah kekuasaan, sehingga mereka bisa dan tega melakukan apa pun, dan Jokowi pun terseret oleh kejahatan mereka itu, sehingga tidak tahan dan ikut menjadi gila.
Karena rakyat masih cinta Jokowi, dan masih menaruh harapan besar kepadanya, maka itulah rakyat melakukan berbagai unjuk rasa untuk mengingatkannya agar segera bertindak sebagai Presiden yang bijak untuk mengatasi kemelut politik dan hukum yang semakin berada dalam kondisi darurat ini, dalam kasus Budi Gunawan, dan Bambang Widjojanto, dalam kasus “cicak vs buaya” jilid 3 ini, atau lebih tepat disebut “cicak vs Budi Gunawan.” Apakah benar bukan “cicak vs banteng” juga? Hanya dengan kebijaksanannya, ketegasan, dan ketepatannya bertindak Jokowi bisa membuktikan semua tudingan dan kecurigaan itu tak benar.
Rakyat yang mendukung KPK adalah mereka yang terdiri dari rakyat biasa sampai para tokoh masyarakat dan agama yang kita kenal dengan kearifan mereka selama ini, yang secara benar-benar spontan dari nuraninya mendatangi Gedung KPK untuk mengekspresikan dukungannya secara murni agar KPK tidak dibiarkan runtuh di tangan para penjahat koruptor, demikian juga puluhan ribu dukungan setiap hari para netizen di media sosial. Mereka jelas menentang semua kejahatan korupsi, kezaliman kekuasaan, dan para durjana tak jelas yang sengaja mempengaruhi Presiden untuk melakukan hal-hal yang menjerumuskan bangsa ini dikuasai oleh para penjahat koruptor.
Jika Jokowi gagal menyelesaikan si jahat dengan cara lembah lembut dan cinta kasih, maka Indonesia akan benar2 masuk ke zaman edan, zaman negara ini dikuasai para koruptor. ***


Oleh: Dr. Darsono Prawironegoro
Sarjana Filsafat dari Universitas Indonesia
1. Pendahuluan

Filsafat adalah berpikir mendalam mencari
sebab-sebab yang paling dalam atas suatu kejadian,
peristiwa, atau suatu keberadaan. Ia selalu mencari
saling hubungan, mempertanyakan, dan meragukan setiap
kejadian, peristiwa, dan suatu keberadaan, sehingga ia
selalu berusaha memberi jawaban dan menjelaskannya
secara rasional. Filsafat menjelaskan tentang: (1)
hubungan sebab dengan akibat, (2) hubungan bentuk
dengan isi, (3) hubungan gejala dengan hakikat, (4)
hubungan kebetulan dengan keharusan, dan (5) hubungan
kekhususan dengan keumuman, atau logika induktif
dengan logika deduktif. Di dunia ini yang memiliki
kebebasan adalah hanya berpikir, karena berpikir tidak
memiliki dampak apa-apa dalam kehidupan praktis, asal
pikiran itu tidak dipublikasikan dan tidak
ditindaklanjuti dengan perbuatan. Hanya perbuatan saja
yang bisa mengubah dunia ini; pikiran tanpa perbuatan
tidak ada artinya apa-apa, atau ide tanpa aksi
hanyalah suatu utopia. Dalam filsafat otak adalah
“dewa” karena otak mampu berpikir membimbing dan
mengarahkan manusia untuk bertindak rasional untuk
mencapai tujuannya.

Dalam hidup ini, manusia mempunyai tujuan hidup
berdasar status sosialnya: (1) jika ia berstatus
sosial rakyat jelata, maka tujuan hidupnya adalah
mencari atau menciptakan kerja untuk memenuhi
kebutuhan makan, pakaian, perumahan, kesehatan, dan
pendidikan; (2) jika ia berstatus sosial pengusaha
atau pedagang, maka tujuan hidupnya adalah mencari
laba, (3) jika ia berstatus sosial rohaniawan, maka
tujuan hidupnya adalah mencari kebaikan di dunia dan
di akhirat, (4) jika ia berstatus sosial ilmuwan, maka
tujuan hidupnya adalah mencari kebenaran ilmu, dan (5)
jika ia berstatus sosial politikus, maka tujuan
hidupnya adalah mencari kemenangan dan kekuasaan.

Peristiwa 30 September 1965 (G/30S) adalah
peristiwanya orang-orang yang berstatus sosial
politik, jadi tujuannya adalah kemenangan dan
kekuasaan. Ada pihak yang kalah, ada pihak yang
menang, dan ada pihak yang dikorbankan. Yang menang
dan kalah adalah pihak yang berstatus sosial politik,
dan pihak yang dikorbankan adalah rakyat jelata,
karena rakyat jelata adalah pihak yang dikuasi oleh
penguasa politik.

Peristiwa Gerakan 30 September 1965 (G/30S/1965)
merupakan peristiwa yang memakan korban ribuan orang,
terutama adalah rakyat jelata, orang-orang desa-kota
yang tidak berdosa, artinya tidak mengerti tentang
gerakan pada tanggal 30 September 1965. Rezim Soeharto
(orde baru) menuduh bahwa gerakan tersebut dilakukan
oleh Partai Komunis Indonesia (PKI), maka orang-orang
yang dituduh anggota PKI atau simpatisannya ditangkap
untuk dipenjara dan dibunuh. Banyak orang-orang
desa-kota rakyat jelata yang menjadi korban, bukan
karena mereka itu anggota PKI atau simpatisan PKI
melainkan karena “dendam” pribadi atau “dendam sosial”
yang diakibatkan oleh konflik pribadi atau konflik

Setelah Soeharto turun tahta pada tahun 23 Maret 1998,
banyak kaum cendekiawan yang mengadakan analisis
tentang peristiwa tersebut di atas. Saya Darsono
Prawironegoro yang pada waktu kejadian berumur 17
tahun, ingin memberi sumbangan pemikiran tentang
kejadian tersebut berdasarkan analisis kritis secara
filsafat, melalui penelitian kepustakaan.

2. Hubungan Soeharto dan Latief

Soeharto pada waktu itu adalah seorang Mayor Jenderal,
komandan KOSTRAD (Komando Strategi Angkatan Darat), di
bawah Menteri Panglima Angkatan Darat yang dijabat
Letnan Jenderal Achmad Yani. Latief pada waktu itu
adalah seorang Kolonel Angkatan Darat pimpinan gerakan
30 September 1965. Hubungan Soeharto dengan Latief
dapat diklasifikan dua macam yaitu: (1) hubungan
pribadi, yaitu bahwa Latief adalah teman akrab
Soeharto karena sejak tahun 1945 bersama-sama berjuang
untuk Kemerdekaan Indonesia; pada Serangan Umum
tanggal satu Maret 1947, Latief adalah anak buah
Soeharto; pada waktu Soeharto pindah ke Jakarta,
Latief menyediakan perumahan bagi beliau; hubungan
sahabat ini terjalin erat sampai peristiwa tersebut,
(2) hubungan kedinasan militer, yaitu bahwa Latief
seorang Kolonel Angkatan

Pada tangal 28 September 1965, Latief datang ke rumah
Soeharto di Jalan Agus Salim Jakarta, dengan maksud
menanyakan informasi tentang adanya Dewan Jenderal
yang akan mengadakan kup terhadap Presiden Soekarno
pada tanggal 5 Oktober 1965. Soeharto mengatakan bahwa
ia telah menerima informasi dari Soebagio Yogyakarta
tentang hal itu sehari sebelumnya. Soeharto
menanggapi bahwa akan diadakan penyelidikan. Hubungan
pribadi yang sangat baik itu, Latif berkesimpulan
bahwa Soeharta adalah orang yang loyal terhadap Bung
Karno dan Bung Karno mempercayai Soeharto, yaitu
dengan mengangkat sebagai Panglima Mandala dan
Panglima Konstrad.

Pada tanggal 30 September 1965, jam 21.00 WIB, atau
jam 9 malam, Latief datang ke Rumah Sakit Angkatan
Darat Gatot Soebroto Jakarta, memberitahu kepada
Soeharto bahwa pada dini hari tanggal 1 Oktober 1965
akan diadakan operasi atau gerakan menggagalkan
rencana kudeta Dewan Jenderal terhadap Presiden
Soekarno. Pada waktu itu Soeharta sedang menunggu
anaknya (Tomy Soeharta) yang sedang sakit di rumah
sakit tersebut. Alasan Latief datang menemui Soeharto
adalah meminta bantuan militer, dan tindakan ini sudah
disetujui oleh Brigadir Jenderal Soepardjo dan Letnan
Kolonel Untung (keduanya adalah anggota pimpinan
Gerakan 30 September 1965). Menurut Latief, jika
G/30S/1965 berhasil, Soeharto diharapkan menjadi
pembantu setia Bung Karno, tetapi situasi berubah
cepat, Soeharto tidak setia kepada Bung Karno dan
tidak mendukung G/30S, melainkan melawan dan
menghancurkannya. Tindakan Latief ini didasarkan pada
instuisi persahabatan, bahwa ia dipercaya oleh
Soeharto sahabat karibnya. Secara politik, sebagai
pimpinan gerakan, tindakan Latief tersebut adalah
merupakan “pengkianatan”, karena ia mencampuradukkan
urusan pribadi dengan urusan politik. Sebagai pimpinan
gerakan, seharusnya Latief tidak melakukan hal itu;
itu menunjukkan bahwa mental politik Latief tidak
mewakili kepentingan kelasnya.

Menurut Soengkowo, mantan Perwira Polisi Militer,
salah seorang pelaku G/30S/1965, menjelaskan bahwa
pada waktu Latief diadili di Mahmilub selalu
melibatkan Soeharto, bahwa Soeharto mengetahui gerakan
itu, dan secara langsung maupun tidak langsung
Soeharto terlibat di dalamnya. Apa yang disampaikan
Latief itu adalah suatu siasat bahwa ia adalah bukan
orangnya Soeharto dan supaya tidak dinilai negatif
(atau supaya tidak dikutuk) oleh kawan-kawannya di
G/30S/1965. Pada waktu Soengkowo dan Untung di tahan
di Rumah Tahanan Salemba Blok N, Soekowo bertanya
kepada Untung, mengapa Soeharto tidak ikut ditangkap?.
Untung menjelaskan bahwa dalam Sentral Komando atau
Senko terjadi perbedaan pendapat tentang Soeharto; ada
yang berpendapat bahwa Soeharto adalah pro-G/30S/1965
dan loyal kepada Bung Karno, dan ada yang berpendapat
bahwa Soeharto adalah kontra gerakan G/30S/1965. Yang
berpendapat bahwa Soeharto adalah loyal terhadap Bung
Karno dan pro dengan G/30S/1965 adalah Latief dan Syam
Kamaruzaman (pimpinan Biro Khusus PKI), sedangkan yang
berpendapat bahwa Soeharto adalah kontra G/30S/1965
adalah saya sendiri (Untung) dan Mayor Udara Soeyono;
agar supaya gerakan sukses, menurut Untung, ia dan
Soeyono mengalah tidak menangkap Soeharto, walaupun
Soeharto juga anggota Dewan Jenderal.

Ternyata Soeharto adalah Jenderal yang melawan Bung
Karno, ia merebut kekuasaan Bung Karno melaui Surat
Perintah 11 Maret 1966 (Supersemar). Berdasarkan
kenyataan yang demikian ini, Latief harus
bertanggungjawab kepada kawan-kawannya korban rezim
Soeharto, karena seandainya Latief tidak memberitahu
Soeharto pada tanggal 30 September 1965 jam 9 malam di
Rumah Sakit Angkatan Darat Gatot Soebroto, kemungkinan
kondisi Republik Indonesia tidak seperti sekarang ini,
yaitu : (1) rakyat tidak berdosa yang berjumlah
kira-kira 2 juta orang dibunuh oleh rezim Soeharto,
(2) terjadi kebrobokan moral sebagian birokrat dan
rakyat, (3) Indonesia terperangkap utang luar negeri
US$ 140 milyar atau Rp 1.400 trilyun jika kurs Rp
10.000 per US$1 saat ini, tergantung pada
Internationale Monetary Fund atau IMF dan
negara-negara G-7 Kanada, AS, Jepang, Jerman, Italia,
Perancis, dan Inggri, dan (4) Indonesia dijajah
kembali oleh bangsa-bangsa asing, kita menjadi
kulinya bangsa-bangsa.

3. Ketrampilan Soeharto
Kita harus mengakui bahwa Soeharto adalah Jenderal
yang memiliki luar biasa dalam mengatur strategi
militer dan politik. Pada tahun 1948 ia pernah
diperintahkan oleh Bapak Jenderal Besar Soedirman
untuk meneliti dan menyelesaikan Peristiwa Madiun dan
berhasil dengan baik, PKI dapat dihancurkan. Pada
Peristiwa 3 Juli 1946, ia mampu menyerahkan
pelaku-pelaku kup kepada pemerintah, ia tampil sebagai
pahlawan. Dan dalam peristiwa 30 September 1965, ia
keluar sebagai pemenang dan sekaligus bekuasa sampai
dengan 1998. Itu menunjukkan bahwa Soeharto memiliki
keberanian dan ketrampilan yang luar biasa.

Pada tanggal 30 September 1965, Soeharto menerima
informasi dari Latief bahwa Latief dan kawan-kawanya
akan menangkap Achmad Yani dan kawan-kawannya (Dewan
Jenderal). Seharusnya Soeharto bertindak untuk
menyelamatkan Yani dan kawan-kawannya, karena Yani
adalah Panglima Angkatan Darat, dan kawan-kawannya
adalah satu kesatuan Angkatan Darat. Latief dan
kawan-kawannya pada malam itu juga bisa ditangkap dan
praktis malam itu juga gerakan 30 September 1965 dapat
digagalkan, mengingat bahwa saat itu Soeharto sebagai
Panglima Kostrad yang memiliki pasukan siap tempur.
Soeharto nampaknya menghendaki Yani dan kawan-kawannya
terbunuh, mungkin ini disebabkan oleh persaingan
dikalangan Jenderal Angkatan Darat, mungkin “dendam”,
mungkin menghendaki jabatan Panglima Angkatan Darat,
karena ada konsesus bahwa jika Panglima Angkatan Darat
berhalangan, maka langsung diganti oleh Panglima
Kostrad. Soeharto membiarkan G/30S/1965 beraksi pada
dinihari tanggal 1 Oktober 1965 dengan membunuh Yani
dan kawan-kawannya, atau mungkin ia merestui gerakan
tersebut, karena itu merupakan jalan untuk menjadikan
dirinya orang nomor satu di Angkatan Darat.

Dalam situasi yang gawat itu, Soeharto berdiri di atas
“dua perahu”, kaki kiri berdiri pada barisan G/30S,
sehingga G/30S tidak memusuhinya, dan kaki kanan
berdiri di barisan Dewan Jenderal, jika Yani dkk tidak
bisa dibunuh oleh G/30S, maka ia bersama Yani dkk akan
menghancurkan G/30S.. Melihat G/30S telah membunuh
Yani dan kawan-kawannya (Dewan Jenderal), Soeharto
cepat mengambil langkah yaitu menumpas G/30S. Hal itu
dilakukan karena basis kekuatan Bung Karno adalah Yani
dkk, G/30S, dan PKI. Agar dapat membunuh PKI maka
G/30S dikaitkan dengan PKI menjadi G/30S/PKI. Setelah
G/30S dihancurkan, Soeharto menghancurkan PKI. Dengan
demikian kekuatan Bung Karno sudah punah. Jalan menuju
ke RI Satu sudah terbuka lebar. Proses selanjutnya
adalah merekayasa secara hukum agar bisa menjadi
presiden secara konstitusional.

Pada tanggal satu Oktober 1965, jam 6 pagi, Soeharto
pergi ke Kostrad setelah menerima informasi dari
tetangganya Mashuri (yang kemudian diangkat menjadi
Menteri Penerangan dalam kabinetnya). Ia mengendarai
sendiri mobil Toyotanya tanpa pengawal. Ini
menunjukkan bahwa ia memang Jenderal yang gagah
berani, atau mungkin ia sudah bekerja sama dengan
G/30S/1965, sehingga ia tidak takut dengan pasukan
G/30S/1965 yang telah mengepung daerah itu.


4. Keputusan Yang “Hebat”
Pagi hari tanggal satu Oktober 1965, Presiden
Soekarno mengangkat Mayor Jenderal Pranoto
Reksosamudro sebagai pejabat sementara (caretaker)
Panglima Angkatan Darat. Namun pada pagi hari itu
juga, tanggal satu Oktober 1965 Soeharto mengambil
keputusan yang “Maha Hebat” yaitu mengangkat dirinya
sebagai Panglima Angkatan Darat tanpa persetujuan Bung
Karno Presiden Republik Indonesia. Jabatan panglima
suatu angkatan perang adalah hak prerogatif presiden,
karena jabatan tersebut adalah jabatan politik.

Pada siang hari tanggal satu Oktober 1965, Bambang
Widjanarko ajudan presiden diperintahkan oleh Presiden
Soekarno untuk menemui Pranoto Reksosamudro di
Kostrad, agar Pranoto menghadap Presiden di Halim
Perdanakusumah. Widjanarko tidak berhasil bertemu
Pranoto, ia bertemu Soeharto, dan Soeharto memberi
petunjuk kepada Presiden Soekarno sebagai berikut: (1)
Mayjen Pranoto Reksosamudro dan Mayjen Umar
Wirahadikusumah tidak dapat menghadap Presiden
Soekarno di Halim agar tidak menambah korban; artinya
Soeharto tidak rela kedua Jenderal itu dibunuh di
Halim oleh G/30S/1965 seperti Yani dan kawan-kawannya;
petunjuk tersebut mengandung arti bahwa dibunuhnya
Yani dan kawan-kawan subuh dinihari satu Oktober 1965
adalah atas perintah Soekarno, (2) Mayjen Soeharto
mengambil alih pimpinan Angkatan Darat berdasar
perintah harian Panglima Angkatan Darat yang
menyebutkan bahwa jika Panglima Angkatan Darat
berhalangan, maka Panglima Kostrad akan menggantinya;
ini menunjukkan bahwa Soeharto menempatkan perintah
harian Panglima Angkatan Darat lebih tinggi daripada
Hak Prerogatif Presiden, (3) Perintah harian Presiden
Soekarno diharapkan disampaikan kepada Mayjen
Soeharto, ini berarti Soeharto mendikte Presiden
Soekarno, (4) Presiden Soekarno harus meninggalkan
Halim, karena pasukan Kostrad akan membersihkan
G/30S/1965 di Halim.

Berdasarkan petunjuk Soeharto kepada Presiden Soekarno
di atas, menunjukkan bahwa pada tanggal Satu Oktober
1965, Soeharto secara nyata telah menguasai Republik
Indonesia. Secara hukum akan diproses lebih lanjut.
Inilah tesis sulit disangkal secara ilmiah bahwa
“keadaan menentukan kesadaran”, artinya kuasai dulu
keadaan sosial, baru kemudian dibentuk kesadaran
sosial. Mengubah keadaan sosial harus menggunakan
tindakan dan keberanian. Di sini “kehebatan” Soeharto,
berani bertindak mengubah keadaan atau berani
mengambil alih kekuasaan politik Soekarno.

5. Teknik Soeharto Berkuasa

Frans Seda mantan anggota kabinet Bung Karno (Tempo,
15 Maret 1986) menjelaskan bahwa teknik Soeharto
berkuasa adalah membuat panik sidang kabinet tanggal
11 Maret 1966 di Istana Merdeka yang dipimpin langsung
oleh Presiden Soekarno. Soeharto menggerakkan mahasiwa
untuk berdemontrasi ke Istana Merdeka yang dikawal
oleh pasukan khusus tanpa seragam. Soeharto sendiri
tidak hadir dalam sidang tersebut dengan alasan sakit.
Sidang kacau, Bung Karno meninggalkan sidang untuk
menuju ke Istana Bogor, kemudian sidang bubar dengan
penuh kepanikan.

Sarwo Eddie (Tempo, 15 Maret 1986) menjelaskan bahwa
pasukan RPKAD tanpa tanda pengenal kesatuan dan
membawa senjata mengawal mahasiswa berdemontrasi.
Kemal Idris (Tempo, 15 Maret 1986) menjelaskan bahwa
pasukan “liar” itu berada di sekitar Istana Merdeka
beberapa hari sebelum tanggal 11 Maret 1966. Itu
menunjukkan bahwa Soeharto adalah seorang ahli
strategi yang baik, ia menggunakan mahasiswa dan
tentara untuk merebut kekuasaan politik; ia memahami
bahwa hanya kekuatan tentara saja tidak cukup kuat
untuk merebut kekuasaan.

Setelah Bung Karno meninggalkan Istana Merdeka menuju
ke Istana Bogor, Soeharto memerintahkan tiga Jenderal
yaitu Jenderal Andi Yusuf, Jenderal Basuki Rachmad,
dan Jenderal Amir Mahmud ke Istana Bogor untuk
menghadap Bung Karno, tujuannya adalah agar Bung Karno
memberi surat perintah untuk pengamanan. Bung karno
memberikan surat perintah pengamanan pada tanggal 11
Maret 1966 yang dikenal dengan sebutan “Supersemar”.
Dengan surat pengamanan tersebut, Soeharto membubarkan
PKI pada tanggal 12 Maret 1966. Surat perintah
pengamanan itu ditafsirkan oleh Soeharto sebagi
“Pelimpahan Kekuasaan”. Dengan dibubarkannya PKI maka
kekuatan politik pendukung Bung Karno relatif sudah
habis. Setelah tanggal 12 Maret 1966, hakikatnya Bung
Karno adalah “Sebatang Kara” dalam kehidupan politik,
hal ini adalah akibat kurang tepatnya Bung Karno
mengambil keputusan pada tanggal Satu Oktober 1965.
Jika pada tanggal tersebut Bung Karno mengambil
keputusan menghadapkan G/30S dengan pasukan Soeharto,
keadaannya mungkin tidak seperti sekarang ini.

Secara hukum, Bung Karno setelah 11 Maret 1966 masih
menjabat presiden, tetapi tanpa pasukan, karena
sebagian besar angkatan perang telah dikuasai
Soeharto. Pada tanggal 17 Agustus 1966, dalam pidato
kenegaraan, Bung Karno mengatakan bahwa surat perintah
11 Maret 1966 itu bukan pelimpahan kekuasaan. Surat
perintah itu hanyalah suatu perintah pengamanan, yaitu
perintah pengamanan jalannya pemerintahan, pengamanan
keselamatan Bung Karno, dan pengamanan ajaran Bung
Karno. Hanafi menjelaskan bahwa Bung Karno tidak
mengakui pembubaran PKI dengan menggunakan
“Supersemar”. Bung Karno pada tanggal 13 Maret 1966
memerintahkan Leimena Wakil Perdana Menteri dan
Brigadir Jenderal KKO Hartono mendatangi Soeharto ke
rumahnya dengan membawa surat yang isisnya mengkoreksi
tindakan Soeharto membubarkan PKI.

Setelah membaca surat Bung Karno, Soeharto mengatakan
bahwa: “Sampaikan Kepada Bapak Presiden, semua yang
saya lakukan atas tanggung jawab saya sendiri”.
Ucapan Soeharto yang demikian itu dapat ditafsirkan
sebagai kudeta, artinya ia telah melawan Bung Karno
yang pada waktu itu secara hukum masih sebagai
Presiden Republik Indonesia. Seharusnya Bung Karno
setelah mendapat laporan dari Leimena dan Hartono
harus mengambil sikap yaitu menonaktifkan Soeharto
sebagi Panglima Angkatan Darat. Dalam hal ini
nampaknya Bung Karno bimbang ragu mengambil sikap,
sehingga mengorbankan dirinya sendiri. Sikap bimbang
ragu adalah awal dari kehancuran diri.

Wiratmo Sukito menjelaskan bahwa setelah Bung Karno
mendengar jawaban Soeharto, pada tanggal 16 Maret 1966
melalui Wakil Perdana Menteri Chairul Saleh dan Wakil
Perdana Menteri J.Leimena mengeluarkan pengumuman
bahwa pembubaran PKI adalah tidak syah. Berdasarkan
penjelasan tersebut secara hukum pembubaran PKI yang
dilakukan oleh Soeharto adalah batal demi hukum,
karena keputusan Presiden lebih tinggi daripada
keputusan pemegang Supersemar. Namun perlu diingat
bahwa dalam kondisi sosial yang gawat, hukum relatif
tidak berlaku, yang berlaku adalah kekuatan senjata.
Saat itu kekuatan senjata berada di tangan Soeharto.
Dalam hal ini Soeharto lebih berani mengambil risiko
daripada Bung Karno. Barang siapa yang berani
mengambil risiko tinggi, akan memperoleh hasil tinggi

Keberanian Soeharto itu diwujudkan lebih lanjut dalam
tindakannya yaitu menangkap dan memenjarakan 15
menteri termasuk Soebandrio Menteri Luar Negeri
Republik Indonesia yang sangat termasyur itu. Kemudian
menangkap dan memenjarakan 136 anggota DPRGR/MPRS,
diganti oleh orang-orang dari Kesatuan Aksi Mahasiswa
(KAMI) dan Kesatuan Aksi Pemuda Pelajar Indonesia
(KAPPI). Soeharto dengan kekuatan senjata dapat
melakukan hal itu semuanya, walaupun ia bukan seorang
presiden; ia mampu mendirikan DPRGR/MPRS baru yang
diisi oleh orang-orangnya dan diketuai oleh Nasution,
yang nantinya akan mengesahkan dia secara hukum
sebagai Presiden Republik Indonesia Kedua. Dengan
demikian proses kekuasaan harus dimulai dari proses
kekuatan senjata baru kemudian proses kekuatan hukum.
Kekuatan senjata merupakan materi dan hukum merupakan
ide, materi menentukan ide, atau keadaan menentukan

Nampaknya Soeharto memiliki pengalaman dan pengetahuan
yang memadai bahwa kekuasaan politik harus dibangun
dari kekuatan senjata. Pengalaman dan pengetahuan itu
diperoleh dari ketika Soeharto menjadi Tentara
Belanda, Tentara Jepang, dan Tentara Republik
Indonesia, di mana Belanda dan Jepang dapat menguasai
Nusantara dengan kekuatan senjata, dan Indonesia
Merdeka juga dengan kekuatan senjata (Revoulsi 17
Agustus 1945). Sekali senjata diangkat jangan
dilepaskan agar tujuan politik dapat tercapai,
pemikiran ini diyakini Soeharto sebagai kebenaran
universal dalam merebut kekuasaan, tetapi tidak
diyakini oleh G/30S/1965 sehingga mereka mudah
dikalahkan oleh Soeharto. Di samping itu sejarah
membuktikan bahwa ketrampilan berpikir (kepandaian)
Soekarno yang tinggi dikalahkan oleh keberanian
bertindak Soeharto. Pandai tidak berani tidak
menghasilkan sesuatu, tetapi berani walaupun kurang
pandai bisa menghasilkan sesuatu. Orang yang pandai
dan berani pada umumnya sukses mencapai sesuatu yang
direncanakan. Pengalaman Soeharto merebut kekuasaan
Soekarno dapat dijadikan diskusi filsafat dan diskusi
keilmuan lebih lanjut.
6. Peranan Nasution
Sumbangan besar Nasution terhadap Soeharto ialah
membawa Supersemar ke dalam Sidang Umum MPRS pada
tangal 21 Juni 1966 tanpa sepengetahuan Presiden
Soekarno. Dalam sidang itu dikeluarkan Ketetapan MPRS
No. IX 1966 tentang Supersemar. Dengan demikian sulit
bagi Presiden Soekarno untuk mencabut kembali
Supersemar. Kemudian MPRS Soeharto-Nasution
mengeluarkan Ketetapan MPRS No XXV 1966 tanggal 5 Juli
1966 tentang PKI sebagai partai terlarang dan melarang
menyebarkan Marxisme-Leninisme atau Komunisme di

Ketetapan MPRS No. XXV 1966 itu hakikatnya adalah
bertentangan dengan UUD 1945 dan Panca Sila. Dalam UUD
1945 pasal 27 dan 28 menyebutkan bahwa semua warga
negara hak sama di depan hukum (pasal 27), semua warga
negara mempunyai kemerdekaan berserikat dan berkumpul,
bebas mengeluarkan pikiran secara tertulis dan lesan
tanpa mempersoalkan paham politik atau ideologi yang
dianutnya (pasal 28). Dalam Panca Sila, seperti yang
diucapkan oleh Bung Karno dalam lahirnya Panca Sila
bahwa Negara Republik Indonesia ini didirikan bukan
buat satu golongan, tetapi semua buat semua.
Undang-undang, hukum, ketetapan, peraturan, dan
sejenisnya sebagai ide atau bangunan atas suatu
masyarakat sangat tergantung pada alat pelaksana ide
yaitu kekuasaan politik. Berlakunya Undang-undang dan
sejenisnya sangat tergantung pada kekuasaan politik.
Penguasa politik hanya peduli pada undang-undang dan
sejenisnya yang menguntungkan dirinya. Soeharto
nampaknya mengetahui dan memahami benar pemikiran
tersebut, maka ia membuat undang-undang, hukum, dan
sejenisnya untuk melindungi kepentingan politiknya.

Tap MPRS No. IX/1966 dan Tap MPRS No.XXV/1966 adalah
langkah awal secara hukum untuk mengakhiri kekuasaan
Soekarno. Untuk mempercepat dalam mengambil alih
kekuasaan Soekarno, Soeharto-Nasution mendesak DPRGR
mengusulkan Sidang Umum Istimewa MPRS dengan alasan
bahwa Presiden Soekarno melanggar GBHN karena tidak
bersedia membubarkan PKI. GBHN yang berlaku pada waktu
itu adalah GBHN Manipol yang berbasis pada NASAKOM
(Nasionalis, Agama, Komunis), membubarkan PKI berarti
bertentangan dengan GBHN Manipol.

Usul DPRGR untuk mengelar Sidang Istimewa tersebut
disetujui oleh MPRS Soeharto-Nasution, dan
diselenggarakan SI MPRS pada tanggal 7 Maret 1967
sampai dengan 12 Maret 1967. Soeharto-Nasution
menyadari bahwa MPRS hasil Dekrit Presiden Soekarno 5
Juli 1959 tidak dapat mengganti presiden. Menurut
pidato kenegaraan Presiden Soekarno 10 November 1960,
MPRS tidak berwenang merubah UUD 1945, dan memililh
presiden dan wakil presiden. Tetapi Nasution kurang
menaruh perhatian tentang hal itu, ia mengatakan bahwa
MPRS sekarang ini adalah hasil pemilihan umum masa
lalu, jadi syah untuk merubah UUD 1945, dan mengangkat
presiden dan wakil presiden, dan merupakan
satu-satunya kekuasaan negara yang tidak terbatas.
Berdasarkan pemikiran yang demikian ini MPRS
Soeharto-Nasution mengeluarkan Ketetapan MPRS No.
XXXIII/1967 tentang pencabutan kekuasaan pemerintahan
negara dari Presiden Soekarno, dan Ketetapan MPRS No.
XXXVI/1967 tentang melarang Ajaran Soekarno.

Dengan dua Tap MPRS Soeharto-Nasution tersebut, Bung
Karno menghakhiri kekuasaannya. Soeharto berhasil
merebut kekuasaan secara hukum berdasar Supersemar dan
Tap MPRS. Soeharto berhutang budi besar kepada
Nasution, sebab peranan Nasution sebagai ketua MPRS
sangat besar dalam melahirkan Tap MPRS No. XXXIII dan
7. PKI Tidak Terlibat Gerakan 30 September 1965
Latief adalah pelaku kunci G/30S menjelaskan di depan
wartawan Tempo tanggal 16 April 2000 bahwa ide
menghadapkan para Jenderal (Yani dkk) adalah dari
inisiatif kami (Latief, Untung, Soepardjo, dan
Soeyono), bukan ide dari PKI; tidak benar kami
diperintah PKI; jika ada informasi bahwa kami
diperintah PKI itu adalah informasi yang dibuat
Soeharto untuk menutupi tindakannya. Pendapat Latief
itu dapat diterima oleh akal sehat, karena program
Partai Komunis untuk berkuasa pada umumnya adalah
revolusi seperti yang dilakukan di Rusia, China, Cuba,
dll., bukan melalui kup. Khusus di Indonesia, program
PKI adalah mencapai demokrasi rakyat melalui jalan
demokratis dan parlementer seperti yang ditetapkan
pada Kongres Nasionak Ke V tahun 1954. Di samping itu
kecil sekali kemungkinannya PKI kup terhadap Presiden
Soekarno, karena Presiden Soekarno menjamin hak hidup
PKI dengan konsep NASAKOM.

Di sisi lain, Brijen Soepardjo pada tanggal Satu
Oktober siang 1965 setelah melakukan gerakan melapor
kepada Presiden Soekarno, dan pada waktu itu juga
Presiden Soekarno memerintahkan Soepardjo untuk
menghentikan G/30S. Itu menunjukkan bahwa PKI sebagai
organisasi tidak terlibat G/30S. Jika PKI secara
organisasi terlibat, maka: (1) Soepardjo seharusnya
melapor kepada Aidit sebagai Ketua Comite Central PKI,
(2) Nyoto dan Lukman sebagai anggota politbiro CC PKI
tentu ditangkap sejak menghadiri sidang kabinet 6
Oktober 1965, (3) PKI mengerahkan anggota dan massanya
untuk melawan pemerintahan Soekarno. Kenyataannya pada
waktu itu justru Soepardjo melapor kepada Presiden
Soekarno, Nyoto dan Lukman tidak ditangkap pada waktu
menghadiri sidang kabinet tanggal 6 Oktober 1965, dan
PKI tidak menggerakkan anggota dan massanya untuk
melawan pemerintahan Soekarno.

Aidit dan Syam Kamaruzaman secara pribadi mungkin
terlibat G/30S, karena kedua orang itu mempunyai
hubungan erat dengan para militer yang terlibat dalam
G/30S. Syam sebagai biro khusus yang mempunyai tugas
membina tentara hanya bertanggung jawab kepada Aidit
pimpinan polit biro CC PKI. Mungkin di antara tentara
yang terlibat G/30S itu ada yang dibina oleh Syam.
Tetapi itu tidak berarti bahwa PKI sebagai organisasi
terlibat G/30S. Soeharto melibatkan PKI sebagai
organisasi dengan G/30S hakikatnya adalah untuk
menghancurkan PKI karena PKI merupakan kekuatan
politik pendukung Bung Karno. Seperti dijelaskan di
atas kekuatan Bung Karno adalah Jenderal Achmad Yani
dkk dari Angkatan Darat, para pelaku Gerakan 30
September 1965, dan PKI.

Presiden Soekarno tidak pernah berpikir dan merasa
dikhianati PKI. Itu dapat dilihat dari pernyataan
beliau pada tanggal 21 Oktober 1965 bahwa Gestoknya
(Gerakan Satu Oktober 1965) harus kita hantam, tetapi
komunismenya tidak, karena ajaran komunis itu adalah
hasil obyektif dalam masyarakat Indonesia, seperti
halnya nasionalisme, dan agama. Itu menunjukkan bahwa
Bung Karno menempatkan dirinya sebagai negarawan
besar, berpandangan obyektif, berpikir jernih, dan
mengutamakan persatuan bangsa. Beliau mengetahui dan
memahami dengan sungguh-sungguh bahwa paham atau isme
itu tidak bisa dibunuh, walaupun orangnya dibunuh.


8. Ketakutan Soeharto
Salah satu ketakutan Soeharto dalam hidupnya adalah
kalau rakyat Indonesia mengetahui apa yang dibicarakan
dengan Latief pada tanggal 30 September 1965 pada jam
9 malam di rumah sakit Angkatan Darat Gatot Soebroto
Jakarta. Sampai sekarang ini pembicaraan kedua insan
tersebut masih diliputi kabut rahasia. Seperti
dijelaskan di atas bahwa dalam pertemuan itu, Latief
memberi tahu Soeharto bahwa nanti subuh dini hari akan
dilakukan gerakan militer terhadap Jenderal Achmad
Yani dkk. Soeharto sebagai bawahan Yani seharusnya
menangkap Latief pada waktu itu, tetapi tidak
dilakukan. Itu menunjukkan bahwa kemungkinan Soeharto
menghendaki Yani dkk mengakhiri hidupnya.

Untuk menutupi kabut rahasia pertemuan di atas,
Soeharto membuat berbagai pernyataan antara lain
sebagai berikut:

1. Kepada Arnold Brackman, Soeharto mengatakan
bahwa pada tanggal 30 September 1965 malam hari banyak
kawan-kawannya yang menjenguk anaknya yang sedang
dirawat di rumah sakit Gatot Soebroto Jakarta,
termasuk Kolonel Latief.

2. Kepada majalah Der Spegel dari Jerman Barat,
Juni 1970, Soeharto menjawab pertanyaan wartawan
mengapa Jenderal Soeharto tidak termasuk sasaran
G/30S?. Soeharto menjawab bahwa bahwa Latief datang ke
rumah sakti Gatot Soebroto kira-kira jam 11 malam
untuk membunuh saya, tetapi niatnya dibatalkan karena
di tempat umum.

3. Dalam otobiografinya sendiri, Soeharto
mengatakan bahwa ia hanya melihat Latief di koridor
rumah sakit Gatot Soebroto; ia melihat dari tempat ia
menjaga anaknya yang sedang dirawat di rumah sakit

Dari tiga pernyataan tersebut, jelas terdapat
perbedaan yang mendasar, yaitu yang pertama, Latief
datang ke rumah sakit Gatot Soebroto untuk menjenguk
anaknya, kedua, Latief datang ke rumah sakit Gatot
Soebroto untuk membunuhnya, dan yang ketiga, ia hanya
melihat Latief di koridor rumah sakit Gatot Soebroto.
Ketiga pernyataan tersebut menunjukkan bahwa Soeharto
ketakutan terhadap dirinya sendiri tentang pertemuan
“penting” dengan Latief pada tanggal 30 September 1965
jam 9 malam.

Dalam pertemuan Soeharto-Latief tersebut dapat diduga:

1. Latief adalah anak buah Soeharto dalam
G/30S/1965; jika benar, maka Soeharto adalah “Pimpinan
Tertinggi” G/30S/1965, kemudian untuk menghilangkan
jejaknya, Soeharto menyapu bersih gerakan tersebut
dengan pasukan khususnya.

2. Latief adalah sahabat sehidup-semati Soeharto;
ia datang ke rumah sakit Gatot Soebroto jam 9 malam
tanggal 30 September 1965, lima jam sebelum gerakan
dimulai untuk memberitahu bahwa akan ada gerakan
membersihkan Jenderal Achmad Yani dkk, harap
hati-hati, dan bantulah kami; jika ini benar, maka
Latief secara sadar atau tidak sadar ia adalah
“pengkianat” gerakan tersebut, karena memberitahukan
gerakan yang akan dilakukan kepada orang yang bukan

Diduga yang mendekati kebenaran adalah pendugaan yang
kedua (Latief memberi tahu Soeharto tentang G/30S).
Dengan demikian hakikatnya tidak ada persahabatan yang
sejati, yang ada adalah persahabatan berdasar
kepentingan; jika kepentingannya sama kita bersahabat,
jika kepentingannya berbeda, kita mengambil jalan yang
berbeda; atau tidak ada front persatuan universal,
yang ada adalah front persatuan berdasar kepentingan;
jika kepentingannya sama maka kita berada dalam satu
front persatuan, jika kepentingannya berbeda maka kita
berjalan sendiri-sendiri.


9. Peranan Imperalisme
Pada tanggal 12 Agustus 1941 terjadilah suatu
perjajian yang maha penting karena dilakukan oleh dua
tokoh terkenal di dunia yaitu F.D. Roosevelt Presiden
Amerika Serikat dan Winston Churchill Perdana Menteri
Inggris. Perjanjian itu dnamakan Perjanjian Atlantic
atau Atlantic Charter. Isi pokoknya ialah Sebuah Hari
Depan Yang Lebih Baik Bagi Dunia. Isi selengkapnya

1. Mereka tidak berupaya melakukan perluasan
2. Mereka tidak ingin melihat adanya perubahan
wilayah yang tidak diinginkan oleh bangsa-bangsa yang
3. Mereka menghormati hak setiap bangsa untuk
4. Semua negara bebas berdagang dan memperoleh
bahan mentah
5. Kerjasama ekonom bagi semua bangsa
6. Hidup damai, bebas ketakutan
7. Bebas mengarungi samudera tanpa rintangan
8. Tidak diperkenankan memaksakan kehendak dengan
kekuatan senjata

Yang terpenting dalam perjanjian itu adalah bebas
berlayar tanpa rintangan, bebas berdagang, bebas
memperoleh bahan mentah. Amerika Serikat dan Inggris
memiliki armada laut yang hebat, mereka mudah
menguasai dunia secara ekonomi, sosial, dan politik.
Hakikatnya perjanjian Atantik itu adalah membagi dunia
menjadi “milik” Amerika Serikat dan Inggris, itu
diisyaratkan pada perjanjian nomor 7.

Bangsa-bangsa lain harus “tunduk” (harus bersedia
bekerja sama) kepada kedua negara tersebut, khususnya
di bidang ekonomi. Nampaknya mereka sadar bahwa bentuk
penjajahan dengan kekuatan militer yaitu kolonialisme
harus diganti dengan kekuatan ekonomi yaitu
imperalisme (neo-kolonialisme), itu diisyaratkan pada
perjanjian nomor 4, 5, dan 8. Dalam perjanjian nomor
6, bangsa-bangsa di dunia harus membuat pakta
pertahanan terutama dengan Amerika Serikat dan
Inggris, agar mereka bebas dari ketakutan perang dan
dapat hidup damai. Dapat dipastikan bahwa dalam pakta
pertahanan itu akan dihegemoni (dipimpin) dan
didominasi (dikuasai atau didekte) oleh pihak yang
memiliki peralatan senjata yang kuat; dalam hal ini
adalah Inggris dan Amerika Serikat. Perjanjian nomor
1,2, dan 3 mengisyaratkan bahwa tidak layak lagi
melakukan kolonialisme dengan kekuatan militer, mereka
sadar bahwa itu hanya akan mengakibatkan perang antar
mereka seperti Perang Dunia Pertama dan Kedua.

Sebelum Perang Dunia Kedua berakhir, Amerika Serikat
dan Inggris bersekutu untuk membuat badan keuangan
dunia yang disebut IMF (International Monetary Fund).
Lembaga Keuangan Internasional yang dibentuk itu
antara lain:

•IMF, dibentuk di Bretton Woods, New Hampshire, Juli
1944 oleh kaum kapitalis internasional tujuannya:
kerjasama moneter internasional, stabilisasis kurs,
menyediakan dana pinjaman untuk memperbaiki neraca
pembayaran, meningkatkan mobilitas dana antar negara,
mewujudkan perdaganan bebas.

•Bank Dunia (International Bank for Recontruction and
Development), 1944, tujuan: memberi pinjaman untuk
pembangunan ekonomi negara-negara anggota

•IFC (International Finance Corporation), tujuannya
membantu perusahaan swasta , terutama kaum Multi
National Corporation atau Trans National Corporation
yaitu perusahaan-perusahaan raksasa yang beroperasi di
luar batas negaranya atau beroperasi di negara orang

•IDA (International Development Association),
tujuannya membantu pembangunan ekonomi negara-negara
yang kalah perang dan negara-negara yang baru merdeka

•BIS (Bank for International Settlement), tujuannya
membantu negara tau perusahaan yang dilanda krisis

•RDA (Regional Development Agencies), tujuannya
membantu pembangunan ekonomi regional (Asia, Afrika,
Amerika Latin).

Hakikatnya semua lembaga keuangan internatioanl yang
dibentuk oleh Amerika dan Inggris itu adalah sebagai
alat negara kapitalis dan MNC untuk menguasai
ekonomi, sosial, politik, dan budaya Negara Sedang
Berkembang, dalam hal ini termasuk Indonesia. Bung
Karno pernah mengatakan bahwa menolak bantuan asing
jika dikaitkan dengan kemandirian ekonomi, kedaulatan
politik, dan kepribadian Indonesia. Nampaknya Bung
Karno memiliki pengetahuan dan pemahaman yang tinggi
tentang taktik dan strategi negara-negara bekas
kolonialis untuk menguasai kembali negara-negara bekas
jajahannya dengan model bantuan keuangan dan ekonomi.
Inilah yang lazim disebut Imperalisme, yaitu suatu
penjajahan bentuk baru dengan kekuatan modal, ilmu
pengetahuan, dan teknologi.

Setelah Perang Dunia Kedua berakhir, lahirlah
bangsa-bangsa merdeka, termasuk bangsa Indonesia.
Dalam kehidupan yang merdeka, Presiden Soekarno ingin
hidup ekonomi secara mandiri, artinya tidak mau
bergantung kepada modal asing, berdaullat dalam bidang
politik, dan berkepribadian dalam kebudayaan
Indonesia. Kebijakan Bung Karno dalam bidang ekonomi
khsusunya yang menyangkut perusahaan-perusahaan asing
adalah bahwa perusahaan-perusahaan asing yang ada di
Indonesia dijadikan milik negara yaitu menjadi Badan
Usaha Miliki Negara Republik Indonesia (BUMN RI). Itu
artinya Bung Karno melawan Atlantic Charter atau
melawan Inggris dan Amerika atau melawan imperalisme.
Karena BUMN itu pada umumnya adalah bekas milik
Inggris dan Amerika. Berdasarkan tesis ini, maka
Inggris dan Amerika harus menyingkirkan Soekarno dari

Inggris dan Amerika mengetahui dan memahami bahwa
kekuatan Bung Karno adalah Jenderal Achmad Yani dkk
dan PKI. Oleh sebab itu untuk menggulingkan Bung Karno
harus terlebih dahulu menghancurkan Jenderal Yani dkk
dan PKI. Metode yang digunakan ialah menciptakan
konflik di tubuh Angkatan Darat antara Jenderal Yani
dan Jenderal yang lainnya dan melibatkan pimpinan PKI
dalam konflik tersebut.

Marshall Green duta besar AS di Jakarta beberapa bulan
sebelum G/30S telah datang di Jakarta. Ia adalah
arsitek penjatuhan Syngman Rhee di Korea Selatan.
Diduga pengangkatan Green sebagai duta besar AS di
Indonesia adalah untuk maksud menjatuhkan Soekarno dan
menghancurkan PKI yang anti feodalisme, kolonialime,
dan imperalisme.

Rencana Barat Menghancurkan PKI sejak PKI berdiri
tahun 1920-an karena ciri utama perjuangan PKI adalah
anti kolonialisme. Sejak pemberontakan PKI melawan
Belanda tahun 1926 sampai menjelang Kemerdekaan
Republik Indonesia 17 Agustus 1945, tokoh-tokoh PKI
dikejar-kejar oleh pemerintah Belanda kemudian oleh
pemerintah Jepang. Kemudian berturut-turut dilanjutkan
dengan: (1) instruksi rahasia Amerika pada waktu
pemerintah Hatta dengan menggunakan divisi Siliwangi
untuk menghancurkan pelaku peristiwa Madiun 1948, (2)
rasionalisasi tentara yang lahir dari laskar rakyat
yang banyak didominasi oleh orang-orang yang
bersimpati dengan PKI, (3) larangan mogok dan razzia
Agustus yang dilakukan oleh pemerintah Natsir dan
Sukiman tahun 1950-1951, (4) penindasan berdarah kaum
tani di Tanjung Morawa dan tempat-tempat lainnya
sekitar tahun 1952-1953, (5) pemberontakan bersenjata
PRRI dan Permesta sejak tahun 1956-1961 yang
sepenuhnya dibantu senjata oleh Amerika, (6)
pemeriksaaan Aidit, Nyoto, dan Sakirman sehubungan
dengan pemikiran kritisnya tentang Demokrasi
Terpimpin; semuanya itu gagal sampai dengan tahun

Pada tahun 1965 bagi kaum imperalis melihat gejala di
Indonesia dari tiga dimensi yaitu: (1) PKI makin
besar, hal ini makin membahayakan pengaruh kaum
imperalis terhadap Indonesia dan menyulitkan mereka
menanam modal di Indonesia, berarti kaum imperalis
makin sulit melakukan dominasi ekonomi dan politik di
Indonesia, (2) kekuasaan Angkatan Darat makin kuat,
merupakan kekuatan bagi kaum imperalis untuk menguasai
kembali Indonesia secara ekonomi dan politik, karena
sebagaian jenderal Angkatan Darat menjadi sahabat baik
Amerika dan Inggris, dan (3) seriusnya sakitnya Bung
Karno, menjadi perhatian utama kaum imperalis untuk
dijadikan langkah awal menguasai Indonesia kembali
pada saat Bung Karno meninggal dunia. Ketiga gejala
tersebut, diduga kaum imperalis menyiapkan strategi
untuk menempatkan Angkatan Darat menjadi penguasa
politik di Indonesia, dengan menyingkirkan
jenderal-jenderal pendukung Soekarno dan menghancurkan
PKI, karena garis politik PKI sejalan dengan garis
politik Bung Karno yang anti feodalisme, kolonialisme,
dan imperalisme.

Hal yang menguntungkan kaum imperalis adalah bahwa
pada tahun 1960-1963, PKI telah dijinakkan oleh Bung
Karno. Itu berarti garis politik komunis dengan aksi
dan revolusi bersenjatanya untuk membangun
pemerintahan demokrasi rakyat telah hilang. PKI tidak
lagi menjadi partai yang revolusioner, tetapi menjadi
partai yang evolusioner berbasis pada program
parlementer; PKI yakin bahwa ia dapat berkuasa melalui
jalan parlementer. Hal itu dapat dilihat sejak 1963,
PKI tidak mempunyai program revolusi bersenjata
seperti di China, Kuba, Vietnam, Laos, dan Kamboja.

Pada tahun 1964, aksi sepihak PKI makin meluas di di
pedesaan, menuntut dibelakukan Undang-Undang Pokok
Agraria (UUPA) yang intinya tanah untuk petani, bukan
untuk tuan tanah, dan menuntuk diberlakukannya
Undang-Undang Pokok Bagi Hasil (UUPBH), yang intinya
petani penggarap harus diuntungkan. Aksi ini hanya
merupakan aksi ekonomi, bukan aksi politik bersenjata.
Aksi ini melahirkan konflik sosial antar pengikut PKI
dengan pengikut Partai lainnya, karena sebagian
pemilik tanah luas adalah menjadi anggota partai lain
seperti PNI, NU, dsb. Aksi sepihak itu merupakan
tindakan PKI membuka front pertentangan dengan rakyat
pengikut partai lain.

Setelah pemilu 1955, Soekarno menemukan jatidirinya
yaitu anti kolonialisme baru (imperlasime) dan bekerja
sama dengan PKI untuk mengganyang (menghancrukan)
Malaysia. Oleh Soekarno, Malaysia adalah boneka
Inggris dan Amerika untuk mengepung Indonesia.
Pendapat ini didukung oleh PKI. Dalam hal ini PKI
kurang tepat sasarannya. Mestinya sasaran PKI adalah
anti imperalisme di Indonesia, bukan anti Malaysia.
Malaysia sebagai boneka Inggris dan Amerika adalah
masalah yang abtrak, yang kongkrit adalah penghisapan
dan penindasan kaum imperalis di Indonesia melalui
penanaman modal asing. Keadaan yang demikian, Inggris
dan Amerika makin marah terhadap PKI.

Konflik Bung Karno dengan Angkatan Darat adalah
masalah “Angkatan Kelima” yaitu buruh dan tani
harus dipersenjatai; ini mungkin gagasan PKI yang
ingin meniru Revolusi Tiongkok, di mana kaum tani
bersenjata dibantu kaum buruh bersenjata melawan tuan
tanah. Di samping itu konflik Soekarno dengan Angkatan
Darat adalah terjadinya peristiwa 17 Oktober 1952 di
mana Nasution dan Gatot Subroto ingin merebut
kekuasaan. Konflik Soekarno dengan Angkatan Darat yang
paling gawat adalah bahwa sebagian Jenderal-Jenderal
Angkatan Darat (Dewan Djenderal) tidak setuju dengan
program revolusi Indonesia yang belum selesai dan
adanya berita bahwa Dewan Jenderal akan mengadakan kup
tanggal 5 Oktober 1965.

Berita kup Dewan Jenderal itu diperoleh dari dokumen
Sir Andrew Gilchrist Duta Besar Inggris di Indonesia;
ia mengatakan kepada temannya Amerika, bahwa operasi
militer telah dispersiapkan dengan our local army
friends. Soekarno marah dan PKI terjebak dengan berita
tersebut. Dokumen Gilchrist itu sengaja
disebarluaskan. Dokumen kup Dewan Jenderal sengaja
dibocorkan, yang terdiri dari Nasution, Yani, Harjono,
Suparpto, S. Parman, Sutojo, Sukendro, Sumarno Ibu
Sutowo, Rusli. Anggotanya 40 orang di mana Soeharto
masuk di dalamnya, aktif 25 orang, 7 orang diantaranya
adalah pimpinan puncak. Mungkin dokumen itu sengaja
dibuat oleh Gilchrist untuk memancing Bung Karno
marah dan mengadakan tindakan pembersihan di tubuh
Angkatan Darat yaitu Jenderal Yani dkk., di mana
sebenarnya mereka itu adalah pendukung setia Bung
Karno. Bung Karno memerintahkan Letnan Kolonel Untung
dari kesatuan Cakarabirawa pengawal presiden, untuk

Perintah Bung Karno kepada Untung tersebut disambut
baik oleh sebagian pimpinan PKI yaitu Aidit dan Syam
Kamaruzaman. Kedua tokok PKI itu yakin bahwa Bung
Karno dengan kekuatan pasukan Cakrabirawa dapat
menggagalkan rencana kup Dewan Jenderal, maka Untung
bergerak mendahuluinya dengan mengadakan gerakan
penangkapan para Jenderal pada tanggal 30 Septerber
1965, yang dikenal peristiwa G/30S.

Konflik intern Angkatan Darat sebenarnya dimulai dari
Nasution kontra Yani. Yani menggantikan Nasution
sebagai Panglima Angkatan Darat; Yani setuju Soekarno
bahw Nasution sebagai Panglima Angkatan Bersenjata
hanya tugas administratif saja, Yani mengganti
orang-orang Nasution di Kodam-Kodam. Yani setuju
pembubaran panitia Rituling Apratur Negara yang
dipimpin oleh Nasution. Soeharto dan Basuki Rachmad,
dkk menjadi mediator konflik Nasution-Yani. Diduga,
Soeharto memanfaatkan konflik Nasution lawan Yani,
Yani lawan Soekarno, dan konflik Yani lawan PKI. Pada
trahun 1965 Yani dan Nasution bersatu melawan Soekarno
dan PKI, karena merasa bahwa Soekarno selalu mengikuti
politik PKI, atau mungkin karena Bung Karno memberi
ruang gerak yang leluasa bagi PKI untuk mengadakan
propaganda anti feodalisme, kolonialisme dan

Hakikatnya dalam kubu Angkatan Darat terdapat empat
kelompok, yaitu: Kubu Nasution dkk, Yani dkk, Soeharto
dkk.(terutama trio Soeharto-Yoga Sugama-Ali Murtopo),
dan kubu Jenderal Mursjid dkk calon pengganti Yani
tanggal 1Oktober 1965. Dari empat kelompok tersebut,
Inggris dan Amerika diduga bersekutu dengan kubu
Soeharto, karena Soeharto tidak anti Amerika. Amerika
kurang percaya kepada Nasution, karena Nasution gagal
kup 17 Oktober 1952. Amerika kurang percaya kepada
Yani, karena Yani telah menghancurkan PRRI dan
Permesta yang didukung senjata Amerika. Amerika tidak
percaya kepada Mursyid, karena Mursyin pengikut Bung
Karno yang sangat loyal, patiot, dan nasionalis anti
imperalisme. Berdasarkan informasi di atas, diduga
Inggris dan Amerika dengan CIA nya membantu Soeharto
untuk naik ke panggung kekuasaannya. Tujuannya adalah
penguasaan sumber-sumber daya alam Indonesia yang
sangat kaya raya. Jadi tujuannya adalah penguasaan
ekonomi, yaitu masuknya modal asing atau Multi
National Corporation mendominasi ekonomi Indonesia.
Kenyataanya, sejak Soeharto berkuasa sampai saat ini,
modal asing menguasai ekonomi Indonesia.


10. Strategi Soeharto Untuk Berkuasa
Soeharto berpura-pura menjadi anggota Dewan Jenderal
untuk memantau persiapan yang sedang dilakukan; Yoga
(Trio Soeharto) memberi info kepada S. Parman
(atasannya Yoga) bahwa akan ada penculikan-penculikan.
Tentu saja tindakan Yoga itu diketahui oleh Soeharto.
S. Parman tidak percaya atas kebenaran info Yoga
tersebut. Tujuan info info itu adalah untuk
mengetahui apakah Yani tahu atau tidak tentang akan
adanya gerakan 30 September. Ternyata Yani belum tahu,
berdasar ketidakpercayaan S. Parman tentang info
tersebut. Diduga Soeharto menyimpulkan bahwa rencana
Untung dkk melakukan penculikan 30 September belum
diketahui oleh lawan Yani dkk). Keadan sekitar
peristiwa 30 September menguntungkan Soerharto; kalau
Untung gagal membunuh Yani dkk, Soeharto menjadi
pahlawan, karena ia dengan kawan-kawannya telah
memberitahu S. Parman sebelumnya; dan jika Untung
berhasil menangkap Yani dkk, Untung dkk harus
dilenyapkan. Ternyata yang menjadi kenyataan adalah
Untung dkk berhasil menangkap dan membunuh Yani dkk,
kemudian Untung dilenyapkan oleh Soeharto dkk.
Soeharto dkk naik ke panggung kekuasaan Republik

Peristiwa G/30S yang hampir mirip pernah dilakukan
sebelumnya oleh Soeharto pada peristiwa penolakan
pengangkatan Panglima Kodam Diponegoro, dan pada tahun
1946, yang dikenal dengan peristiwa 3 Juli 1946.
Soeharto mampu menggusur Kolonel Bambang Supeno yang
akan dilantik menjadi Panglima Kodam Diponegoro,
dengan cara menyuruh Yoga dkk mengadakan rapat gelap
di Kopeng Salatiga Jawa Tengah yang hasilnya adalah
menolak Bambang Supeno menjadi Panglima Kodam
Diponegoro. Akhirnya Soekarno membatalkan pengangkatan
tersebut dan menggantinya dengan Letkol Soeharto.

Soeharto mampu menggagalkan kup 3 Juli 1946, yang
dilakukan oleh Tan Malaka dari Partai Murba bersama
militer di Jawa Tengah termasuk Soeharto. Pada tanggal
27 Juni 1946 Perdana Menteri Syahrir dkk diculik oleh
Soedarsono komandan Divisi III, Sutarto Komandan
Militer, dan Abdul Kadir Yusuf Komandan Batalyon di
Surakarta. Tanggal 1 Juli 14 orang sipil pendukung
komplotan penculik ditangkap dan dijebloskan di
penjara Wirogunan Yogya. Sudarsono, Abdul Kadir Yusuf,
Sucipto Kepala Intelejen AD, berkumpul di markas
Soeharto Komandan Resimen III di Wijoro. Pada tanggal
2 Juli 1946 mereka menggerakkan dua batalyon dari
Resimen I dan Resimen III untuk membebaskan
kawan-kawannya yang dipenjara di Wirogunan dan
berhasil, dan berhasil menguasasi stasion radio,
kantor telpon. Dari Wirogunan, kawan-kawan yang
dipenjara dibawa ke markas Soeharto untuk dilindungi.
Malamnya mereka mempersiapkan kup untuk membubarkan
pemerintah Syahrir dan Amir Syarifudin, tetapi dapat
digagalkan. Pelaku-pelakunya diadili, dan Soeharto
berbalik arah bahwa keberadaan kawan-kawan di
markasnya itu adalah dalam rangka mengamankannya atau
menawannya. Soeharto tampil sebagai pahlawan.

Untung dan Latief yang gagah berani adalah bekas anak
buah Soeharto. Supardjo dan Soeharto adalah sama-sama
menjadi anggota dewan jenderal, Soeharto Panglima
Kostrad, Supardjo wakil Panglima Kostrad dan merangkap
Panglima KOLAGA (Komando Mandala Siaga). Untung,
Latief, Supardjo, adalah pimpinan kolektif G/30S yang
mempunyai hubungan baik secara pribadi dengan

Dalam kondisi yang demikian itu, Soeharto memiliki
empat jalur yaitu : (1) jalur Dewan Jenderal di mana
ia sebagai salah satu anggotanya; dalam jalur ini
Soeharto dapat memantau rencana Dewan Jenderal
mengadakan kup, (2) jalur Sujono, dan Dul Arief
sebagai pelaksana G/30S, (3) jalur Latief, Untung dan
Soeparjo, yaitu pimpinan kolektif G/3S, dan (4) jalur
luar negeri dukungan Inggris dan Amerika yang ingin
melenyapkan Bung Karno. Keempat jalur tersebut
berhasil dikelola oleh Soeharto dkk untuk memenangkan
pertandingan merebut kekuasaan politik dari Bung
Karno. Kemudian Soeharto melaksanakan kekuasaan
politik yang didukung oleh Angkatan Darat, Inggris,
dan Amerika. Modal asing mengalir masuk ke Indonesia
dengan dilindungi oleh Undang-Undang Penanaman Modal
Asing (UU PMA). Politik Ekonomi Berdikari (Berdiri di
atas kaki sendiri) Soekarno runtuh diganti oleh
politik ekonomi liberal kapitalisme; berdaulat di
bidang politik hancur, diganti oleh politik yang
dihegemoni oleh imperlisme; kepribadian dalam
kebudayaan hancur, diganti oleh kebudayaan Barat
individualistik dan liberalistik.


11. Renungan Filsafat
Tidak ada kata terlambat dalam kamus politik. Yang ada
adalah bahwa kegagalan adalah awal dari kemenangan.
Bangsa Indonesia telah gagal membangun dirinya yaitu
gagal berdikari dalam bidang ekonomi, berdaulat dalam
bidang politik dan gagal berkepribadian dalam bidang
kebudayaan. Kegagalan itu harus menjadi bahan
pelajaran untuk menuju sukses dengan cara melakukan
pendidikan politik bagi rakyat melalui kegiatan partai
politik, kegiatan mahasiswa, dan kegiatan kaum
cendekiawan. Ketiga elemen masyarakat itu harus
bersatu padu mendidik rakyat agar rakyat sadar
politik, kemudian mampu membebaskan diri dari belenggu
kemiskinan dan ketidakadilan, dan mampu membebaskan
diri dari cengkeraman imperalisme (penjajahan dalam
bentuk baru).

Bagi PKI, kehancurannya itu disebabkan karena salahnya
sendiri, karena penyakit subyektivisme dalam bidang
ideologi, avonturisme dalam bidang politik, dan
legalisme-liberalisme dalam bidang organisasi. Ketiga
jenis kesalahan itu yang membawa kehancuran PKI.
Semua organisasi politik yang menderita tiga penyakit
itu pasti akan hancur. Organisasi politik yang mampu
bertahan hidup adalah organisasi yang obyektif
(memihak kepada kepentingan mayoritas rakyat) di
bidang ideologi, garis perjuangan jelas dan konsisten
membela kepentingan sebagian besar rakyat di bidang
politik, dan harus ada kristalisasi kader dan disiplin
tinggi di bidang organisasi.

Jakarta, 28 Februari 2001

Sumber: Gigih Nusantara
Sun Dec 1 10:24:07 2002


Get every new post delivered to your Inbox.

Join 65 other followers