Archive for the ‘Filsafat’ Category

“LA TRISTE DROITISATION DU PS”

“LA TRISTE DROITISATION DU PS”

LE MONDE | 24.10.2013 à 12h05 • Mis à jour le 24.10.2013 à 19h21 | Par Eric Fassin (Sociologue, université Paris-VIII)

Pour la gauche gouvernementale, le “réalisme” s’avère irréaliste : le ralliement au sens commun de droite attise “l’insécurité culturelle” sans apaiser l’insécurité économique. La cote de François Hollande dans les sondages baisse à mesure que progresse celle de Manuel Valls. De même, la “démagogie” sarkozyenne s’était révélée impopulaire : les “grands débats” sur l’identité nationale ou l’islam n’ont pas évité la défaite de 2012. Bref, “réalisme” de gauche et “démagogie” de droite ne paient pas.
Pour autant, la désaffection pour la gauche “réaliste” ne bénéficie guère à la gauche de gauche. En revanche, l’extrême droite prospère à la faveur de la dérive idéologique de la droite. C’est une raison supplémentaire pour ne pas reprendre à son compte la fausse symétrie entre les “extrêmes”. De fait, si la droitisation du paysage politique, depuis les années 1980, justifie plus que jamais de qualifier le Front national de parti d’extrême droite, être à la gauche du Parti socialiste n’est plus synonyme de radicalité !
Pourquoi l’échec de la première ne fait-il pas le succès de la seconde ? On aurait tort d’invoquer quelque logique mécanique, la crise économique déterminant la droitisation de la société française. D’une part, l’expérience historique nous rappelle que, en même temps que les fascismes européens, les années de la Grande Dépression ont vu fleurir le New Deal aux Etats-Unis et le Front populaire en France.
D’autre part, l’analyse des évolutions de l’opinion dément l’hypothèse d’une droitisation de la société – culturelle mais aussi économique. Quant au racisme, il ne date pas d’aujourd’hui ; il a surtout changé d’habits, puisqu’il s’autorise le plus souvent de rhétorique républicaine. Bref, la droitisation de la politique n’est pas l’effet d’une droitisation de la société française. Il faut expliquer la politique par la politique – et non par la société qu’elle prétend pourtant refléter.
SUR LE TERRAIN DU FN POUR LE CONTRER

Cette droitisation résulte donc d’un choix politique – celui qui prévaut depuis trente ans. En 1984, comment comprendre la percée du Front national ? Au lieu d’interroger le tournant de la rigueur de 1983, droite puis gauche vont s’employer à contrer le parti de Jean-Marie Le Pen en allant sur son terrain – insécurité, immigration. C’était faire comme si l’extrême droite posait les bonnes questions. On mesure toutefois le chemin parcouru : aujourd’hui, les mêmes diraient que le Front national apporte les bonnes réponses. Certes, la gauche socialiste continue de revendiquer un “juste milieu” entre les “extrêmes” ; mais à mesure que le paysage se déporte, ce “milieu” est moins juste. Il suffit, pour s’en convaincre, de le comparer à celui de 1974.
Reste le paradoxe actuel : le Front national accuse droite et gauche de mener la même politique. Il est vrai qu’il est le seul ou presque à vouloir rompre avec l’Europe. Mais en matière d’immigration, si la gauche finit par rejoindre la droite, depuis longtemps, celle-ci chasse sur les terres de l’extrême droite. S’il faut faire l’amalgame, en matière “identitaire”, c’est donc d’UMPSFN que devrait parler Marine Le Pen. Or, comme le disait son père, les électeurs préfèrent l’original à la copie. Les partis majoritaires semblent ainsi pasticher Sacha Guitry : contre le FN, tout contre…
Lire notre décryptage Droit du sol, attractivité de la France : quatre questions sur l’immigration
Loin de rompre avec cette stratégie, François Hollande la reconduit. C’est ainsi qu’il choisit de mettre en avant le candidat le plus marginal, car le plus droitier, des primaires socialistes. C’est valider l’opposition chère à la droite entre angélisme et réalisme – qui débouche toujours sur le renoncement aux principes. On en voit les effets : comme Nicolas Sarkozy hier, comme Jean-Marie Le Pen avant-hier, Manuel Valls prend régulièrement le parti de choquer par des propos sulfureux (sur le regroupement familial, ou l’incapacité culturelle des Roms à s’intégrer). Et à chaque fois, un sondage vient valider son pari “auto-réalisateur” de droitisation. C’est que, comme toujours, “l’opinion” répond aux questions qu’on lui pose. Lui en soumettrait-on d’autres (si d’aventure la gauche parlait redistribution, et plus largement lutte contre les inégalités) qu’elle donnerait d’autres réponses.
C’est dans ce contexte que la “gauche de gauche”, qui se veut populaire, se trouve marginalisée. Le consensus politique, que redouble le sens commun médiatique, repose en effet sur un préjugé : le “peuple” serait forcément “populiste”, xénophobe et raciste. Mais c’est surtout qu’il devient impossible de parler d’autre chose. Jusqu’aux années 2000, il fallait 200 000 à 300 000 sans-papiers pour occuper le terrain médiatico-politique ; aujourd’hui, dans un pays de 65 millions d’habitants, il suffit de 20 000 Roms.
Mieux : François Hollande préfère s’exprimer sur le cas Leonarda, au risque de l’absurdité d’un jugement de Salomon, plutôt que de devoir justifier son choix d’une politique conforme aux attentes des marchés. Sans doute aura-t-il réussi, tel Mitterrand, à affaiblir sa gauche ; mais en se livrant aux seules pressions de la droite, il paiera son habile victoire au prix fort. Pour l’Histoire, il pourrait bien rester le président “de gauche”, entre guillemets, qui a permis en France l’avènement de l’extrême droite – sans guillemets.
Eric Fassin (Sociologue, université Paris-VIII)

POLEMIK LENIN vs KAUTSKY DAN REVOLUSI OKTOBER

POLEMIK LENIN VS KAUTSKY

Pengantar
Penerjemahan ini tentu saja merupakan usaha yang baik. Sepanjang yang saya ketahui sebenarnya karya Lenin seperti yang dikemukakan disini sudah pernah diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia dan diterbitkan oleh Jajasan Pembaruan tahun-tahun 50-60-an. Hanya judulnya agak lain.

Kalau tidak salah “Revolusi Proletar dan Renegat Kautsky” dalam bentuk brosur dan termasuk bacaan yang sangat populer waktu itu selain karya Lenin yang lain, yaitu “Negara dan Revolusi”. Apakah pengantar untuk penerjemahan karya Lenin yang bung kemukakan disini ini juga diambil dari karya Lenin Band 28 (Juli 1918 – Maret 1919) itu?

Salam.
Lusi-

POLEMIK LENIN vs KAUTSKY DAN REVOLUSI OKTOBER
(Pengantar untuk Edisi Bahasa Indonesia“Revolusi Proletariat dan Kautsky si Pengkhianat”)
Kamis, 23 Oktober 2014
Ted Sprague
Untuk pertama kalinya karya polemic Lenin terhadap Kautsky, yang diberi oleh Lenin satu judul yang teramat tajam:“Revolusi Proletariat dan Kautsky si Pengkhianat”, diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia.
Mungkin banyak pembaca yang akan bertanya: apa gunanyamembaca karya yang sudah 96 tahun tuanya selain hanya untuk memenuhi rasa ingin tahu historis atau kepentingan akademis? Namun sesungguhnya karya ini masihlah relevan sampai hari ini untuk perjuangan revolusioner. Di dalamnya termaktubpelajaran-pelajaran yang teramat berharga. Lenin menulis karya ini bukan untuk kepentingan akademis atau intelektual semata, tetapi untuk mempersenjatai kaumburuh secara ideologis, dan begitu juga penerjemahan karya ini yang ditujukan untuk para pejuang revolusioner hari ini di bumi Indonesia.Sampai pada Perang Dunia Pertama yang meledak pada tahun 1914, Lenin selalu menganggap Kautsky sebagai salahsatu gurunya. Tidak hanya Lenin, setelah meninggalnya Marx dan Engels, Kautskyselalu dianggap sebagai guru besar Marxisme di Eropa oleh hampir semua kaumsosialis. Otoritasnya tidak terbantahkan. Tulisan-tulisannya menjadi salah satupondasi Marxisme di Rusia, dan ini diakui oleh Lenin sendiri dalam karyanyaNegara dan Revolusi: “Tak diragukan lagi bahwa karya-karya Kautsky telahditerjemahkan ke dalam bahasa Rusia jauh lebih banyak dari pada ke dalam bahasa lain manapun. Bukanlah tanpa alasan jika beberapa orang Sosial-Demokrat Jerman bergurau bahwa Kautsky lebih banyak dibaca di Rusia dari pada di Jerman.”Selama puluhan tahun Kautsky mengajari kaum buruh Eropa untuk mempersiapkan diri mereka untuk revolusi ketika kapitalisme memasuki krisis. Krisis akut ini tiba pada tahun 1914 ketikakekuatan-kekuatan imperialis menenggelamkan Eropa ke dalam kubangan darah. Akantetapi malangnya Kautsky justru tertangkap basah tidak siap dan berusaha mati-matian menyangkal realitas ini. Kita akan lihat di karya Lenin inibagaimana dia berkali-kali mengecam Kautsky yang berpaling daritulisan-tulisannya sendiri. Leon Trotsky sendiri menulis ini mengenainya:“Kautsky adalah seperti seorang guruyang menyedihkan hidupnya, yang selama bertahun-tahun mengulang-ulang penjelasan mengenai musim semi kepada murid-muridnya di dalam kungkungan empat tembok kelasnya yang sesak. Ketika di akhir kariernya sebagai seorang guru dia memutuskan untuk keluar menghirup udara segar, dia tidak mengenali musim semi,dan menjadi marah dan mencoba untuk membuktikan bahwa musim semi bukanlah musimsemi, tetapi hanyalah sebuah kekacauan alam yang besar yang tidak sesuai dengan hukum-hukum alam.” (Hasil dan Prospek) Demikianlah adanya, ketika musim semi tiba, yakni Revolusi Oktober, Kautsky malah berusaha sekeras mungkinmembuktikan bahwa Revolusi Oktober adalah revolusi yang tidak sesuai dengan hukum-hukum revolusi sebagaimana yang dia percaya. Salah satu argumen dari Kautsky dalam menentang Revolusi Oktober adalah bahwa tidak ada kondisi revolusioner di Eropa yang membenarkan kaum Bolshevik untuk merebut kekuasaan di Rusia. Dalam memimpin revolusi proletariat di Rusia, kaum Bolshevik melakukan ini dengan pengharapan bahwa revolusi di Rusia akan memercikkan revolusi-revolusi yang serupa di Eropa Barat. Ini karena Lenin dan kaum Bolshevik lainnya paham betul bahwa revolusi bisa dimenangkan di
Rusia, yakni sebuah negeri yang terbelakang yang menjadi mata rantai terlemah dalam kapitalisme, tetapi tidak akan bisa dipertahankan kalau tidak diikuti oleh revolusi di negeri-negeri kapitalis maju. Selain itu, pengharapan ini juga berdasarkan kondisi objektif yang ada,yakni Perang Dunia yang meledak telah menciptakan situasi yang revolusioner diseluruh dunia. Inilah prognosis kaum Bolshevik yang dikecam oleh Kautsky, yangternyata terbukti benar tidak lama setelah Kautsky menulis kritiknya itu.Revolusi Jerman meledak pada November 1918, hanya beberapa bulan setelahpamflet Kautsky terbit di mana dia mempertanyakan prospek revolusi di Jermandan Eropa secara umum.Revolusi Jerman ini menemuikegagalan karena pengkhianatan para pemimpin Sosial Demokrat. Partai SosialDemokrat Jerman bekerja sama dengan tentara dan milisi reaksioner dalammenumpas pemberontakan Spartakus (Partai Komunis Jerman) pada Januari 1919,dimana Rosa Luxemburg dan Karl Leibknecht – pendiri dan pemimpin Partai Komunis Jerman –dibunuh. Kautsky sendiri memainkan peran yang negatif, karena alih-alih mempersiapkan kaum buruh Jerman untuk menyambut revolusi dia malah sibuk meragukan datangnya revolusi Jerman.

Keraguannya berbuah kegagalan, karenatidak akan ada revolusi yang pernah menang ketika para partisipannya meragukannya sejak awal. Dosa Kautsky bahkan jauh lebih besar karena dia memiliki pengaruh yang tidak kecil di dalam gerakan buruh Jerman.Kita bisa melihat bagaimana Kautsky terjerumus ke dalam idealisme ketika dia mengaji Revolusi Oktober. Pertama, dia mengharapkan adanya demokrasi murni yang tidak berkarakter kelas, dengan tidak membedakan antara demokrasi borjuis dan demokrasi proletar.Kedua, dia menaruh pengharapan yang tidak realistis kepada negara Soviet yang baru saja lahir. Dia mengecam konstitusi Soviet yang katanya tidak rinci dan oleh karenanya rentan digunakan semena-mena. Lenin menepis kritik Kautsky ini sebagai “ocehan dari seorang jurnalis picisan yang dibayar oleh kaum borjuis”.
Rakyat pekerja Rusia baru saja membangun sebuah negara Soviet yang baru – dan yang tidak pernah ada sebelumnya – di tengah-tengah Perang Dunia yang berkecamuk dan perangsipil yang baru saja dimulai oleh kaum monarkis Tsar dan borjuasi yang tidak rela kehilangan kekuasaan mereka. Mereka tidak punya sebuah sketsa yang sudahjadi dan siap pakai. Mereka tidak punya ahli-ahli hukum dan pengacara-pengacara yang pintar di tengah-tengah mereka. Kautsky sementara menuntut sebuah konstitusi Soviet yang sempurna dalam waktu beberapa bulan setelah Revolusi Oktober. Kautsky, kata Lenin, “tidak keberatan pada kaum borjuasi Inggris yang membutuhkan beberapa abad untuk menyempurnakan konstitusi borjuis yang baru(baru di Abad Pertengahan). Tetapi dia, karena dia adalah perwakilan kacung borjuasi, tidak memberikan waktu kepada kita, kaum buruh dan tani Rusia. Dia menuntut agar kita segera menyempurnakan konstitusi kita sampai ke huruf yangterakhir dalam beberapa bulan.”Ketiga, Kautsky juga menuntut agarrejim Soviet yang baru ini bisa segera membawa kesejahteraan. Dia mengeluh bagaimana “setelah sembilan bulan, Republik Soviet, alih-alih membawa kesejahteraan, harus menjelaskan mengapa masih ada kemiskinan secara umum.”Bagaimana mungkin bisa ada kesejahteraan ketika Perang Dunia masih berkecamuk, Jerman masih menyerang Rusia (sampai ditandatanganinya Perjanjian Brest-Litovskantara Rusia dan Jerman pada Maret 1918 di mana Soviet terpaksa kehilangansejumlah daerah yang luas, yang mencakup ¼ populasinya, 9/10 dari tambang batubara, dan pusat-pusat industri), dan pemberontakan-pemberontakan reaksioner mulai meledak di seluruh penjuru Rusia? Kautsky diam saja mengenai kondisi-kondisi yang mencekik rakyat pekerja Rusia ini.Ini tidak berbeda jauh dengan keluhan-keluhan dari Emma Goldman, pemimpin Anarkis terkenal dari Amerika Serikat, terhadap rejim Soviet. Di dalam karyanya yang paling banyak dibacaoleh kaum Anarkis, “Kekecewaan saya di Rusia” (My Disillusionment in Rusia,1921), dia menceritakan pengalamannya ketika dia berada di Rusia:“Melewati Nevsky Prospekt, dekatJalan Liteiny, saya melihat sekelompok perempuan yang berkerumun untukmenghangatkan diri mereka dari udara dingin. Mereka dikelilingi oleh sejumlah prajurit, yang mengobrol dengan mereka. Perempuan-perempuan ini adalah pelacur yang sedang menjual diri mereka untuk sepotong roti, sabut atau cokelat. Para prajurit adalah satu-satunya yang dapat membeli mereka karena jatah makanan mereka yang lebih. Prostitusi di Rusia Revolusioner. Saya heran. Apa yangsedang dilakukan oleh Pemerintahan Komunis untuk mereka-mereka yang malang ini?Apa yang sedang dilakukan oleh Soviet Buruh dan Tani? … Ini terlalu mengejutkan, terlalu luar biasa, tetapi begitulah adanya –makhluk-makhluk yangkedinginan yang menjual diri mereka dan para pembeli mereka, yakni para pembelaRevolusi. “Para penyerang yang terkutuk itu, blokade – mereka-lah yangmenyebabkan ini,” > jawab pengantar saya. Ya, kaum kontra-revolusioner dan blokade-lah yang bertanggung jawab. Saya mencoba meyakinkan diri saya. Saya mencoba
menghiraukan kerumunan tersebut, tetapi saya tidak bisa melupakannya.”Emma Goldman mengharapkan prostitusi segera dihapuskan dari tanah Soviet dalam waktu yang singkat, di tengah kepungan Tentara Putih dan pasukan imperialis, di tengah kemiskinan yang mengerikan di Soviet. Dia tidak paham bahwa prostitusi disebabkan oleh kemiskinan dan bukan oleh semacam cacat moral dari “para pembela Revolusi” yang dia kecam tersebut, dan hanya setelah kemiskinan bisa diatasi maka prostitusiakan segera pupus secara signifikan. Dalam hal ini
kita bisa melihat bagaimana idealisme borjuis-kecil Kautsky ini tidak berbeda dengan idealism borjuis-kecil seorang anarkis, yang tidak bisa mengkaji situasi berdasarkan kondisi objektif yang ada. Kebijakan-kebijakan luar biasa dankeras yang diambil oleh Soviet di bawah kepemimpinan Lenin dan Trotsky bukanlah sesuatu yang inheren dalam Marxisme dan konsep kediktatoran proletariat, namun adalah reaksi terhadap situasi-situasi sulit yang harus mereka hadapi: revolusi sosialis di negeri terbelakang, perang sipil dan kepungan tentara-tentara imperialis, dan keterlambatan revolusi-revolusi di Eropa Barat dan kegagalan mereka.Kendati kritik-kritik tajam terhadap Bolshevisme yang datang dari semua kaum“sosialis” dan “Marxis” tipe Karl Kautsky, Antonie Pannekoek, Herman Gorter,dll. dan juga kaum anarkis dari berbagai tendensi, sampai hari ini tidak adasatu pun dari mereka yang pernah berhasil dalam merebut kekuasaan dari tangan kelas borjuasi. Sebaliknya, gagasan-gagasan mereka justru melucuti rakyat pekerja dalam memenangkan revolusi.
Karya ini bukanlah karya pertama Lenin dalam berpolemik melawan Kautsky. Dalam “Negara dan Revolusi”, Lenin juga sudah memulai kritik tajamnya terhadap Kautsky dalam perihal karakter Negara borjuasi. Bahkan sebelumnya, dalam karyanya “Imperialisme: Tahapan Tertinggi didalam Kapitalisme” yang ditulisnya pada 1916 Lenin sudah mengkritik gagasan ultra-imperialisme Kautsky. Kautsky berpendapat bahwa kapitalisme akan bergerak ke arah ultra-imperialisme dimana semua negara kapitalis bersatu dan membagi-bagi dunia secara damai sehingga tidak akan ada lagi peperangan di antara mereka.Leon Trotsky juga menulis sebuah karya polemik terhadap Kautsky pada 1920, yakni pada puncak Perang Sipil di Rusia dimana Leon Trotsky sedang memimpin Tentara Merah dalam memerangi Tentara Putih, kepungan tentara-tentara imperialis dan usaha-usaha sabotase kaum reaksioner. Pada tahun 1919, Kautsky menerbitkan sebuah pamflet berjudul “Terorisme dan Komunisme” yang mengutuk keras kebijakan-kebijakan terror ”Bolshevik yang dianggapnya kejam dan tidak demokratis. Trotsky, sebagai Komisar Tentara Merah yang berdiri memimpin perjuangan hidup-mati untuk mempertahankan Negara Buruh Soviet yang baru saja lahir ini, menjawabnya lewat pamflet dengan judul yang sama, “Terorisme dan Komunisme. ”Pada akhirnya, Kautsky adalah produkdari epos kebangkitan kapitalisme pada 1870-1910. Dalam periode kemajuan kapitalisme tersebut kaum proletariat tumbuh besar. Namun mereka juga tumbuh terbiasa pada reforma-reforma yang dapat diberikan oleh kapitalisme yang sedang berkembang itu. Para pemimpin serikat-serikat buruh dan partai-partai buruh yang tergabung dalam Internasional Kedua mulai bergeser dari Marxisme ke reformisme, bahwa sosialisme dapat dicapai secara bertahap tanpa perlunya revolusi. Mengapa tidak ketika tampaknya kapitalisme bisa terus tumbuh dan memberikan reforma kepada buruh? Kautsky pada awalnya menentang pergeseran ke reformisme ini, tetapi oposisinya tidak tegas dan tidak konsisten karena dia sendiri telah mengasimilasi reformisme ke dalam pemikirannya.Hari ini, perjuangan melawan reformisme dan oportunisme di dalam gerakan buruh masihlah merupakan perjuangan ideologis yang paling penting. Bahkan dapat dikatakan bahwa kapitalisme tidakakan dapat bertahan barang satu hari pun tanpa reformisme yang membebani kesadaran kelas buruh.
Tidak cukup hanya mengkritik kapitalisme. Inilah mengapa karya-karya polemik Lenin terhadap reformisme dalam berbagai bentuknya masih tetap relevan bagi kaum buruh dan kaum muda revolusioner di Indonesia hari ini.

Montreal, 13 April 2014
in: http://militanindonesia.org/teori-4/sejarah/8511-polemik-lenin-vs-kautsky-dan-revolusi-oktober-pengantar-untuk-edisi-bahasa-indonesia-revolusi-proletariat-dan-kautsky-si-pengkhianat.html
__._,_.___
________________________________________

MASYARAKAT ADAT, KELAS, DAN KUASA EKSKLUSI

Masyarakat Adat, Kelas, dan Kuasa Eksklusi
http://cetak.kompas.com/read/2012/06/21/02264146/masyarakat.adat.kelas.dan.kuasa.eksklusi

Kompas, 21 Juni 2012
Arianto Sangaji
Masyarakat adat punya karakteristik khusus sebagai kelompok penduduk pedesaan-pedalaman. Mereka hidup dalam suatu wilayah secara turun-temurun dan terus-menerus, dengan sistem kebudayaan dan aturan-aturan adat khas yang mengikat hubungan sosial di antara berbagai kelompok sosial di dalamnya.”
Noer Fauzi Rachman memberikan definisi tersebut dalam tulisannya, ”Masyarakat Adat dan Perjuangan Tanah-Airnya’” (Kompas, 11/6/2012). Definisi ini mewakili pandangan dominan yang melihat masyarakat adat semata dari segi identitas, dan sering kali romantik. Pandangan ini mengisolasi masyarakat adat dari aspek kegiatan produksi mereka yang jauh lebih kompleks.
Kategori ”penduduk pedesaan-pedalaman” sama sekali tak memberi informasi hubungan produksi macam apa yang hidup di masyarakat semacam itu. Kecuali segera muncul di kepala kita, kategori lain: mereka adalah petani. Karena masyarakat adat ada yang tinggal di pesisir pantai, maka bayangannya, mereka adalah nelayan, atau kombinasi di antara keduanya. Kita pun terjebak dengan homogenisasi: petani, nelayan, dan masyarakat adat sebagai kategori, tanpa isi.

”Pluralisme” Kelas

Jalan keluarnya, masyarakat adat—yang terdiri dari petani dan nelayan—perlu dijelaskan dengan pendekatan kelas. Dengan memeriksa hubungan-hubungan produksi di antara mereka, kita bisa menemukan stratifikasi.
Misalnya, ada petani kaya, punya tanah luas, mempekerjakan petani-petani tidak bertanah sebagai buruh-upahan dengan hasil produksi untuk pasar. Ada petani dengan tanah seadanya untuk subsistensi keluarga, masuk hutan mengumpulkan hasil hutan untuk memperoleh uang tunai.
Ada juga petani miskin, yang tadinya punya tanah—karena macam-macam mekanisme— lantas secara perlahan tanahnya jatuh ke tengkulak atau petani kaya. Untuk menghidupi keluarga, mereka bekerja di lahan petani kaya dengan upah ditentukan sepihak atau bagi hasil yang tidak berimbang.
Jelas, para petani yang tinggal di ”pedesaan-pedalaman”, yang disebut masyarakat adat, karena proses sejarah tertentu melahirkan hubungan kelas di antara mereka. Hubungan ini bersinggungan dengan relasi sosial lain, misalnya dominasi kekuasaan di antara mereka. Masyarakat dengan struktur kelas semacam ini tak bisa dengan sederhana diromantisasi sebagai masyarakat adat hanya karena ada faktor identitas tertentu yang mempersatukan mereka. Katakanlah kesamaan adat-istiadat, bahasa, dan simbol-simbol budaya yang lain.

Tentu tak ada masalah dengan segi identitas. Tapi, melupakan aspek struktur kelas internal, percakapan mengenai masyarakat adat berpotensi salah arah.
Kita boleh merayakan keanekaragaman dengan selalu menghormati dan menghargai perbedaan identitas, tetapi tidak boleh merayakan ”pluralisme” kelas. Sebab, itu berarti kita membiarkan kelas yang satu memakan bangkai kelas lain. Karena itu, gerakan masyarakat adat dalam skala lebih luas harus dibedakan dari usaha menghidupkan kesultanan, sebab yang terakhir ini identik dengan revitalisasi feodalisme: merayakan kelas.

Kuasa eksklusi
Derek Hall, Philip Hirsch, dan Tania Li (2011) di buku mereka, Powers of Exclusion: Land dilemmas in Southeast Asia, menunjukkan empat faktor kuasa yang mengeksklusi pihak lain dari akses terhadap tanah di Asia Tenggara: (1) regulasi, terutama berhubungan dengan aneka peraturan sah dari negara; (2) pemaksaan dengan kekerasan, baik oleh negara maupun aktor non- negara; (3) pasar, yang membatasi akses ke tanah lewat mekanisme harga dan memberi insentif untuk klaim atas tanah yang lebih individualis; (4) legitimasi, yakni aneka bentuk justifikasi moral, seperti klaim hak turun-temurun, pertimbangan ilmiah, rasionalitas ekonomi, dan klaim pemerintah untuk mengatur.
Keempat aspek kuasa itu tepat menggambarkan kenyataan masyarakat adat disingkirkan dari tanah mereka, terutama melalui negara dan korporasi berbasis pengerukan sumber daya alam. Internasionalisasi pembuatan kebijakan strategis berkenaan dengan liberalisasi tanah melalui institusi-institusi supranasional (Bank Dunia, APEC, G-20, dan lain-lain) kemudian mengerangkeng pemerintah untuk menerjemahkannya menjadi kebijakan teknis adalah contoh konkret begitu dahsyatnya kuasa pasar. Kekerasan bersenjata atau ancaman kekerasan terhadap komunitas masyarakat adat yang menolak tanahnya dirampas tampak sudah biasa.
Sumber legitimasi dari keseluruhan proses itu adalah rasionalitas ekonomi: pertumbuhan ekonomi, peningkatan ekspor, dan sebagainya. Praktik eksklusi semacam ini merupakan manifestasi langsung dari imperialisme di zaman sekarang.
Guna menentang proses eksklusi, moto masyarakat adat: ”Kalau negara tak mengakui kami, kami pun tak akan mengakui negara”, perlu diungkapkan secara lebih spesifik, yakni menolak negara kapitalis yang mempertuhankan pasar di atas segala-galanya.
Berbarengan dengan itu, kembali melihat internal komunitas adat, di mana kuasa eksklusi juga berpotensi bekerja dalam skala paling lokal. Eksklusi berbasis kelas ini juga mesti diakhiri.
Arianto Sangaji Kandidat PhD di Department of Geography, York University, Toronto

MARXISME DAN ATEISME

Marxisme dan Ateisme
oleh: Muhammad Al-Fayyadl
diunggah IndoPROGRESS pada 26 April 2013
Muhammad Al-Fayyadl, santri filsafat di Universitas Paris VIII, Prancis
—untuk para santri dan para akhwat-ikhwan yang hendak membaca Marxisme
‘APAKAH mempelajari Marxisme mensyaratkan, dan menggiring orang pada, ateisme?’ Pertanyaan demikian kerap mengganggu mereka yang tertarik dengan gagasan-gagasan Marxis dan kiri secara umum, atau yang tertarik untuk mulai membaca Marx serta mengoleksi teks-teks Marxisme. Beruntung jika setelah bertanya, ia menemukan jalannya sendiri untuk mempelajari Marx; namun lebih sering, dihantui rasa takut, lebih-lebih ditakut-takuti oleh pihak lain, orang lebih memilih menjauhi nama itu, demi alasan ‘menjaga keutuhan akidah dan iman.’
Terdengar seperti remeh, pertanyaan itu, namun demikian, merupakan pertanyaan, yang bahkan para Marxis sendiri dan kaum kiri secara umum, belum dapat menjawabnya dengan memuaskan. Selalu ada kebuntuan tertentu, ambiguitas tertentu, dalam penyikapan kaum Marxis terhadap agama. Itu disebabkan karena terjadi ketumpangtindihan antara sikap metodologis dan sikap aksiologis-ideologis begitu mereka berhadapan dengan teks-teks Marx: sikap metodologis menuntut teks-teks Marx didekati sebagai suatu teks ‘ilmiah’ yang terbuka untuk dikaji, dipelajari, dikritik, sementara sikap aksiologis-ideologis menuntut bahwa pendekatan itu tidak berhenti sebagai suatu wawasan pengetahuan, tetapi juga harus memberi pengaruh dan bahkan membentuk ‘kepribadian,’ pikiran, dan mentalitas ideologis si pembaca sebagai militan dan aktivis Marxis.
Kemenduaan itu, paradoksnya, bukan akibat kesalahan para pembaca Marx, atau kita yang hari ini mulai membaca Marx dan literatur-literatur Marxisme, tetapi muncul dari teks-teks Marx sendiri, yang selalu berayun dan bergerak dalam ketegangan antara kesatuan teori dan praktik, antara keinginan untuk memahami dan praktik untuk mengubah. Dalam hal ini, Marx berhasil keluar dari kebuntuan debat tentang prioritas antara pemikiran dan tindakan, antara refleksi dan aksi, karena berpikir, bagi Marx, adalah suatu bentuk tindakan, sebagaimana secara dialektis, bertindak adalah suatu bentuk kerja pemikiran dalam dunia nyata. Dalam kapasitas itu Marx secara personal tampil sebagai pemikir sekaligus aktivis pergerakan, dan teks-teksnya menjahit secara tak terpisahkan kedua aspek ini: sisi yang bertolak dari konfrontasinya dengan gagasan-gagasan, di satu sisi, dan sisi yang mencatat konfrontasi fisiknya dengan konstelasi pergerakan dan aktivisme yang ia hadapi.
Ketumpangtindihan itu muncul dari sini: kekaguman sebagian pembaca Marx terhadap Marx lalu seakan meniscayakan bahwa mereka harus meniru Marx dan segala atribut personal, atau juga jalan hidup, yang dipilihnya. Pilihan Marx sebagai seorang ateis lalu dipahami sebagai keharusan untuk juga menjadi ateis, jika ingin menjadi Marxis. Demikian juga, kekecewaannya pada agama diinternalisir sebagai kekecewaan yang mesti ditelan mentah-mentah agar spirit Marxisme menetes dalam diri mereka.
Pertanyaannya sekarang, dari mana muncul penerimaan bahwa Marxisme identik dengan ateisme? Dari perangai para Marxis-kah, dari biografi hidup Marx, atau dari teks-teks Marx sendiri? Perangai para Marxis, betapapun merefleksikan pemikiran Marxis yang mereka anut, tidak cukup meyakinkan untuk menjamin kebenaran opini yang telanjur menjadi stigma bagi Marxisme ini. Marxisme berkembang sebagai tradisi pemikiran dalam konteks ruang dan waktu yang berbeda-beda, diresepsi, dan diapropriasi seturut kondisi-kondisi yang mensituasikan para Marxis tersebut. Untuk tahu mengapa mereka ateis, seseorang mesti mempelajari konteks diskursif Marxisme dan agama di ruang dan waktu tertentu di mana mereka hidup. Biografi Marx, demikian juga, tidak cukup memberi landasan untuk membenarkan opini itu. Marx, sebagaimana para sosialis dan komunis sebelumnya, tidak lepas dari konteks diskursif yang mempertemukannya dalam konfrontasi dengan agama, sehingga jika ia ateis, ada latar belakang biografis, sosial, dan politis, yang tidak terhindarkan mesti juga dipelajari. Di antara biografi Marx dan teks-teksnya, ada celah yang memungkinkan kita mencari jawaban atas pertanyaan ini.
Sederhananya, penting untuk mengetahui biografi Marx dan berbagai renik konteks kehidupannya, namun lebih penting lagi, membaca teks-teks Marx untuk mengkaji secara persis pemikiran dan teorinya tentang agama. Di antara biografi dan pembacaan atas teks-teks itu, kita akan menemukan bahwa tidak ada hubungan alamiah antara Marxisme dan ateisme. Meski Marx memilih menjadi ateis, namun teks-teksnya bukan suatu ajakan untuk memeluk ateisme, atau mengandung suatu perintah ‘suci’—yang mesti ditaati pembacanya—untuk berganti haluan pada ateisme.
***
Sebagai sebuah teks ilmiah, apa yang ditulis tentang agama adalah sebuah wacana, wacana tentang agama. Untuk menempatkan pandangan Marx tentang agama sebagai suatu wacana tentang agama, teks Marx, tidak lebih istimewa daripada teks-teks lain yang menulis tentang agama, layak dibaca pertama-tama dalam kapasitasnya sebagai suatu tawaran metodologis. Dibaca secara metodologis, wacana ini memberikan bahan kajian dan refleksi tentang agama, pertama-tama sebagai objek kajian yang terbuka untuk dipelajari, dan kedua, sebagai salah satu cara—di antara sekian banyak cara lain yang bisa ditempuh—untuk melihat agama dari sudut pandang lain yang tidak normatif. Untuk melakukan pembacaan secara metodologis ini, seseorang memang perlu melepaskan terlebih dulu prasangka-prasangka pra-metodologisnya dan terbuka kepada wacana baru yang hendak dipelajari.
Wacana agama Marx, dilihat dari statusnya sebagai sebuah wacana tentang agama, tidak berbeda dengan wacana agama yang ditulis oleh seorang pendakwah agama yang paling konservatif atau fundamentalis sekalipun. Andaikan di depan saya ada sebuah teks yang ditulis Marx, dan di sebelahnya, ada sebuah teks yang ditulis oleh Osama bin Laden, tidak ada perbedaan antara keduanya dalam status keduanya sebagai wacana tentang agama. Tetapi, jika saya memilih teks Marx daripada teks Osama, yang menjadi pertanyaan: apa motif saya memilih teks Marx? Apakah karena nama Marx lebih terdengar bergengsi daripada Osama? Ataukah karena saya lebih suka begitu saja, secara arbitrer, pada Marx daripada Osama, tanpa alasan yang jelas? Banyak motif yang bisa muncul, baik karena alasan preferensial (suka/tak suka) maupun karena alasan superfisial (nama Marx lebih ‘eksotis’). Tetapi, saat mencoba beranjak dari motif-motif ini, saya akan menemukan bahwa ketertarikan saya—misalnya—pada Marx didorong oleh motif karena sebagai wacana, apa yang ditulis Marx membuat saya—sebagai pembaca, misalnya—lebih terdorong untuk berpikir ulang tentang agama, daripada teks Osama yang membuat saya semakin tertutup dalam beragama—argumen ini tentu dapat diperpanjang lagi.
Apa yang membedakan teks Marx persisnya dalam hal ini? Perbedaan teks Marx, lebih lanjut, terletak pada fakta bahwa wacana agama yang dibawanya adalah suatu kritik agama. Tidak berhenti pada fakta deskriptif tentang agama, Marx melancarkan suatu kritik agama, dalam arti menempatkan ‘agama,’ dalam ‘totalitas’-nya, sebagai suatu objek kritis. Terlepas dari nantinya apakah kritik ini fair atau tidak (suatu pertanyaan yang tidak ada salahnya diajukan dalam proses pembacaan ini), pertama-tama, seseorang perlu mencoba melihat pandangan agama Marx bukan menurut pandangan si pembaca, tetapi, secara dialektis, melihat agama di mata Marx, sebagaimana dilihat dan dipikirkan oleh Marx. Pergantian posisi ini yang diistilahkan oleh Slavoj Žižek sebagai parallax atau pergantian-posisi-pengamat: berhadapan dengan seorang filsuf, menurutnya, adalah memposisikan diri kita bukan sebagai pengamat bagi pandangan-pandangan filsuf itu dan melakukan penilaian berdasarkan apa yang kita inginkan darinya, melainkan, sebaliknya, memposisikan filsuf itu sebagai pengamat bagi kita dan menjadikan kita seolah-olah ‘objek kritik’ di hadapannya.
Dengan cara pandang parallax—perubahan posisi sebagai pembaca dari pelaku kritik menjadi objek kritik—terjadi eksteriorisasi, yakni kondisi ketika kita melihat diri kita terbelah antara diri kita sebagaimana hadir kepada diri kita, dan ‘citra’ diri kita sebagaimana dihadirkan oleh pihak yang lain. Secara analogis dapat dikatakan: melalui eksteriorisasi ini, kita melihat, di satu sisi, agama sebagaimana yang kita anut hadir pada diri kita, namun, agama itu tidak lagi sama karena di sisi lain, kita melihat agama sebagaimana dipikirkan oleh Marx terpantul sebagai suatu hal baru yang berbeda dari apa yang kita pikirkan tentang agama. Dengan demikian, terdapat dua ‘agama’ di sini: ‘agama’ sebagaimana yang saya yakini benar dan ‘agama’ sebagaimana dipikirkan oleh Marx dan terpantul pada agama yang saya yakini benar, namun menghadirkan sesuatu yang baru yang belum pernah saya pikirkan dalam agama yang saya yakini benar.
Dengan eksteriorisasi ini, agama dapat menjadi objek kritik, tanpa seseorang yang merasa beragama perlu melihat dengan motif personal apa kritik itu dilancarkan (tanpa melihat apakah yang mengatakannya seorang ateis atau teis). Terjadi gerak dari agama yang dihayati (interiorisasi) ke agama yang diamati (eksteriorisasi). Juga terjadi gerak depersonalisasi: dari agama yang diyakini secara pribadi ke agama sebagaimana yang ia lihat sebagai suatu fenomena eksternal, yaitu agama sebagai institusi sosial, atau yang disebut Durkheim, agama sebagai “fakta sosial”.
Bila boleh diresume dalam beberapa paragraf saja—meskipun hal ini perlu diuji dengan referensi tekstual yang ketat atas konstelasi teks-teks Marx sendiri—visi kritik (atau lebih tepatnya, ‘metakritik’) dalam kritik agama Marx adalah eksteriorisasi dan depersonalisasi agama ini, yaitu dorongan untuk menunjukkan bahwa agama adalah suatu fenomena eksternal yang objektif, yang melampaui gambaran agama sebagaimana diyakini oleh individu-individu pemeluk agama itu sendiri. Bahwa agama, dengan kata lain, bukan sebagaimana ‘aku’ atau ‘engkau’ yakini, tetapi adalah yang ‘kita’ dan ‘mereka’ lakukan, sebagai suatu fenomena sosial yang objektif, yang dapat diamati, sebagai rangkaian praktik yang membentuk suatu ‘totalitas’ bernama agama. Agama sebagai fenomena eksternal yang objektif ini—terlepas dari framing akademis yang dilakukan sesudahnya oleh sosiologi agama—menerjemahkan visi Marx, yang merentang dari teks Pendahuluan Kontribusi bagi Kritik Filsafat Hak Hegel sampai Ideologi Jerman, tentang perlunya memperlihatkan, terutama bagi pemeluk agama, sifat keduniaan dari agama: bahwa agama, begitu menjadi fenomena sosial—terlepas dari asal-usul keilahian atau profetiknya, yang nyaris tidak pernah disinggung Marx—mesti diperlakukan sebagai suatu kenyataan sosial yang sama objektif dan dapat diamati sebagaimana fenomena-fenomena sosial yang lain.
Secara anekdotal, Marx seperti ingin mengatakan: ‘Apapun yang engkau yakini atau siapapun yang engkau sembah, dengan nama apapun engkau menyebut sesembahanmu, atau dengan cara apapun engkau berdebat tentang siapa yang paling benar dalam caramu meyakini sesembahanmu, engkau dalam kenyataannya mempraktikkan apa yang engkau yakini dalam kehidupanmu sebagai makhluk sosial, dan hal terakhir ini yang kulihat dan hendak kukritik.’
Kesimpangsiuran persepsi tentang hubungan antara Marxisme dan agama, baik dari rata-rata kalangan Marxis terhadap kaum beragama maupun dari rata-rata kaum beragama terhadap Marxis, muncul dari kekaburan memahami posisi metodologis di mana Marx berdiri, yang merembet pada pencampuradukan posisi aksiologis-ideologis yang terbentuk kemudian. Dilihat dari rata-rata posisi Marxis terhadap kaum beragama, kritik agama Marx tampak sebagai suatu penolakan total atas agama sebagai ilusi yang harus ditinggalkan, di mana ateisme merupakan satu-satunya jalan keluar. Sementara itu, dilihat dari pandangan rata-rata kaum beragama, kritik Marx tampak sebagai permusuhan total terhadap agama, di mana penolakan atas Marx dan penyematannya sebagai ateisme merupakan jalan keluar. Menarik melihat bahwa kedua posisi ini, meski berbeda dalam solusinya, berangkat dari titik tolak asumsi yang sama.
Kekaburan itu persisnya timbul dari pencampuradukan antara, kalau boleh saya istilahkan, dualogika yang sama-sama benar dan absah dikenakan untuk mengidentifikasi ‘agama:’ logika spiritualdan logika dunia. Logika spiritual melihat agama dengan parameter-parameter internal agama yang bertujuan memvalidasi kebenaran agama yang diyakini sebagai suatu hal yang ilahiah, sakral, dan abadi. Sementara, logika dunia melihat agama dengan parameter-parameter eksternal agama, yaitu agama sebagai praktik dan institusi yang bekerja dengan ‘hukum-hukum dunia’ yang bisa diamati, dan dapat berubah seiring dengan perubahan tata sosial yang membentuk dan dibentuknya.
Rata-rata kaum beragama menilai apa yang dilakukan Marx dalam kerangka logika spiritual yang mereka anut—sehingga kritik Marx dianggap serangan terhadap nilai-nilai terdalam agama—ketika kritik itu, di sisi lain, justru dibangun dengan logika dunia dan dialamatkan untuk memperlihatkan logika dunia dari agama itu sendiri. Sementara itu, rata-rata kaum Marxis, dalam kerangka logika dunia yang mereka anut, melihat kritik Marx ditujukan kepada logika spiritual agama, untuk menggantinya dengan suatu logika spiritual ‘baru,’ suatu ‘agama’ baru, atau suatu ‘kepercayaan’ baru—‘ateisme’—yang pada intinya adalah penolakan terhadap agama. Dengan demikian, menjadi lengkap sudah disjungsi total antara keduanya sehingga agama dan Marxisme dipostulatkan sebagai dua hal yang tidak pernah dapat dipertemukan.
Untuk mengurai simpul-simpul kebuntuan itu, apa yang bisa dilakukan adalah mencoba menempatkan masing-masing logika pada ranah kebenarannya sendiri: logika spiritual agama memiliki ranah kebenaran yang, pada-dirinya, dapat memvalidasi-diri, sejauh ia berurusan dengan parameter-parameter internal agama. Dalam hal ini, sekadar mengambil contoh, klaim agama tentang eksistensi Tuhan, misalnya, atau eksistensi kehidupan pasca-kematian, merupakan ranah di mana agama dapat memvalidasi-dirinya—dengan berbagai teologinya—karena hal-hal tersebut merupakan ranah di mana logika dunia tidak dapat sepenuhnya memverifikasi, tanpa terjebak oleh kebuntuan dan kesulitan-kesulitan. Dalam konteks klaim internalnya, ada kebenaran agama yang, dilihat dari logika spiritual dan ‘rasionalitas agama,’ masuk akal dan dapat diterima, walaupun dilihat dari logika dunia, kebenaran itu boleh jadi tidak masuk akal dan non-sense.
Di sisi lain, logika dunia memiliki ranah kebenarannya sendiri, yang juga valid pada-dirinya, ditinjau dari sudut bahwa ia dapat dipikirkan oleh ‘rasionalitas faktual’ dunia itu sendiri. ‘Materialisme,’ sebagai suatu ontologi sosial (baca: pemikiran mendasar tentang masyarakat, individu, dan sejarah), dalam hal ini, sebagai suatu bentuk logika dunia (baca: cara memikirkan dunia sebagaimana adanya), memiliki kebenarannya yang dapat divalidasi dengan rasionalitas yang dapat dikenali dan dipelajari dari fakta-fakta dunia. Sebagai suatu logika dunia, materialisme berkepentingan untuk mencoba memahami dunia dengan memahami perubahan-perubahan yang inheren dan melekat pada dunia itu sendiri sebagai realitas yang ‘material.’ Agama adalah salah satu realitas ‘material’ itu, sehingga bila logika dunia membaca agama, ia membacanya dalam rangka memahami dinamika agama sebagai realitas ‘material.’ Dilihat dari logika dunia, hal ini masuk akal, walaupun dilihat dari logika spiritual agama, hal ini akan dipandang menistai kesakralan agama—suatu kekhawatiran yang sebenarnya terlalu berlebihan, dilihat dari logika dunia, karena bagaimanapun agama bisa eksis karena ia berpijak di atas dunia.
Dengan menempatkan kedua logika ini dalam ranah kebenarannya masing-masing, kita sepertinya tidak akan kesulitan untuk menjawab, misalnya, mengapa rata-rata Marxis belum bisa menerima agama sebagai suatu kenyataan ilahiah, karena mereka melihat fenomena ‘spiritual’ agama dengan logika dunia. Sebaliknya, kita akan mulai mengerti mengapa rata-rata kaum beragama tidak kunjung memahami kapitalisme, misalnya, sebagai suatu persoalan sosial dan bukan moral semata, karena mereka masih melihat perubahan-perubahan keduniaan dengan logika spiritual. Ketidaksinkronan ini mengakibatkan ketidakmampuan kedua pihak untuk mengakui kebenaran pihak lain, karena keduanya tidak melihat ranah di mana masing-masing bekerja.
Dua logika ini tentu kemudian tidak selamanya seterpisah kelihatannya, karena, di antara kepekatan yang melapisi keduanya, terdapat titik-titik persinggungan, titik-titik yang memungkinkan lahirnya hal-hal baru, pertemuan-pertemuan yang tak terduga, dan persilangan-persilangan yang mengejutkan. Titik persinggungan itu yang memungkinkan dunia dipikirkan oleh logika spiritual, yang melahirkan—untuk menyebut contoh klasik—Teologi Pembebasan, dalam berbagai versinya (Kristiani, Islam, atau Yahudi), atau pemikiran orang-orang seperti Thomas Münzer, teolog pemimpin para petani revolusioner dari abad ke-16. Gagasan-gagasan ini dapat dilihat sebagai pelampauan logika spiritual agama untuk keluar dari ranah kebenarannya sendiri dan bertemu dengan kenyataan faktual dunia. Di sisi lain, terdapat titik persinggungan yang memungkinkan agama dipikirkan-ulang oleh logika dunia, seperti tercermin dari gagasan Engels yang melihat kesejajaran antara sosialisme modern dan agama Kristen primitif, dalam cita-cita pembebasan keduanya. Dengan tetap menjadi materialis secara filosofis, dan ateis secara ‘irreligius,’ Engels tidak menafikan karakter ganda dari agama yang, tidak sesederhana stereotipe para filsuf Pencerahan, melihat agama tidak melulu identik sebagai kekuatan kolot dan reaksioner. Seperti Marx dari teks Kontribusi bagi Kritik Filsafat Hak Hegel, ia melihat karakter ganda dari agama, yang mempertahankan tatanan yang dominan, namun di sisi lain dapat mengubahnya.
Pemikiran Engels terdengar dari jauh seperti sebuah teologi, hingga kita akan salah mengira bahwa dia seorang teolog. Di sisi lain, Münzer dari jauh tampak seperti seorang ateis yang revolusioner, meski nyatanya ia seorang agamawan yang taat. Kesan yang menipu ini barangkali sedikit isyarat, bahwa pada gilirannya menjadi tidak relevan atribut ateis atau teis yang disandang. Ateisme mungkin adalah pilihan yang masuk akal bagi sementara orang, walaupun tentunya bukan pilihan cerdas dan terbaik. Tetapi, seorang ateis seperti Engels yang mau bersusah payah memikirkan agama, setidaknya lebih baik, menurut logika dunia, daripada seorang agamawan yang lebih sibuk memikirkan ‘keagungan’ agamanya, di tengah masyarakat yang lapar dan pemerintahan yang korup. Engels sepertinya tak akan ‘selamat’ di akhirat, tapi setidaknya selama di dunia, ia sudah memikirkan sesuatu yang terlupakan dari perhatian orang-orang yang hanya berpikir untuk masuk surga, sementara membiarkan tetangganya kelaparan.***

PEMANFAATAN “TANAH”, UNTUK MENINGKATKAN MARTABAT MANUSIA

Pemanfaatan “Tanah”, untuk meningkatkan Martabat Manusia
(Dalam konteks Kalimantan Tengah)
Oleh: DR. A.M. Sutrisnaatmaka MSF.
Pengertian umum
Di Kalimantan Tengah ini ada sekian luas tanah yang belum dimanfaatkan secara maksimal. Lahan tidur, menjadi istilah yang lazim untuk menunjukkan bahwa areal di wilayah Bumi Tambun Bungai ini masih perlu dibangunkan, dihidupkan dalam arti diolah untuk menghasilkan manfaat yang berguna untuk kehidupan kita bersama. Usaha-usaha sudah cukup banyak dilakukan, namun kiranya masih perlu ditingkatkan agar kemakmuran dan kesejahteraan dapat dinikmati oleh orang yang mengolah tanah. Dalam tulisan singkat ini akan dipaparkan tentang pengertian umum tentang tanah, lalu diperdalam dengan pencerahan dari pengalaman hidup orang beriman yang terekam dalam Kitab Suci. Pemanfaatan tanah untuk memperoleh kesejahteraan yang meningkatkan martabat manusia menjadi bahan permenungan tulisan ini.
Menarik untuk menyimak arti tanah seperti dijelaskan dalam Ensiklopedi Umum. “Tanah” merupakan bagian permukaan bumi, tempat kebanyakan tumbuh-tumbuhan hidup. Bagian ini terbentuk dari batu-batu yang hancur di dalam bentuk pasir dan bahan organik (utamanya vegetasi) yang membusuk (bdk. Ensiklopedi Umum, Kanisius, Yogyakarta 1991, cet. ke-9, hlm. 1077). Dari arti yang umum dan bersifat dan material itu, selanjutnya muncul macam-macam ungkapan ganda terkait dengan tanah seperti halnya tanah air, tanah tumpah darah, yang berarti negara atau tempat berasalnya seseorang; tanah leluhur: tempat nenek moyang hidup, dll.
Sejak awalnya, tanah bisa menjadi modal usaha untuk pertanian, perkebunan, peternakan, dan dipadu dengan unsur air menjadi lahan perikanan. Pengolahan tanah menjadi sarana untuk menghasilkan banyak bahan yang diperlukan untuk hidup. Pemanfaatan tanah menjadi semakin berdaya guna, apabila di atasnya dibangun macam-macam sarana untuk usaha selanjutnya. Ada sekian banyak usaha yang ditumpukan pada tanah, yang apabila “ditumbuhi” dengan bangunan-bangunan, maka makin menjadi berhargalah tanah itu. Tak jarang investasi berupa tanah bisa membawa keuntungan berlipat-lipat. Apabila tanah berada di pinggir jalan raya yang ramai, maka harga tanah akan cepat membumbung tinggi dibanding dengan tanah yang masih berada di tengah hutan.
Begitulah sepintas kesan terhadap arti dan manfaat tanah yang diperlukan untuk menunjang kehidupan manusia. Kajian dan permenungan mengenai tanah ini akan menjadi semakin dalam dan lengkap apabila kita melongok pengalaman orang beriman dalam kaitan dengan arti tanah dan manfaatnya untuk kehidupan. Berikut dipaparkan pandangan tentang tanah dari iman seperti diungkapkan dalam Kitab Suci Kristiani.

Pandangan keagamaan (Kitab Suci Kristiani) tentang Tanah
Diyakini oleh penulis Kitab Kejadian bahwa tanah selayaknya menumbuhkan tunas-tunas muda, tumbuh-tumbuhan yang berbiji, segala jenis pohon buah-buahan yang menghasilkan buah yang berbiji, supaya ada tumbuh-tumbuhan di bumi. Apa yang dikehendaki oleh Tuhan itu memang terjadi demikian, dan Tuhan melihat bahwa semuanya itu baik adanya. (bdk Kej 1:11-12) Begitulah fungsi, peranan dan manfaat tanah sudah dicantumkan sejak awal dunia. Dan apa yang sudah ada sejak awal penciptaan itu kiranya terus berlangsung sampai sekarang ini. Pemanfaatan lahan untuk pertanian dan perkebunan memang berkembang dari waktu ke waktu. Usaha yang tadinya hanya bersifat perorangan dan pengolahan tanah secara manual, berkembang menjadi perusahaan pertanian yang melihatkan sekian banyak pekerja dengan peralatan mesin yang semakin canggih. Hasilnya juga menjadi semakin banyak dengan usaha yang bersifat intensif dan ekstensif, sehingga kebutuhan akan pangan dan hasil-hasil olahan lain untuk kebutuhan industri semakin tercukupi.
Apakah semuanya menjadi baik dan bermanfaat untuk semua orang dan segala makhluk seperti yang dilihat Tuhan pada awal kejadian dunia? Rupanya perkembangan menunjukkan arah yang kurang menentu. Ada yang berhasil baik dan bermanfaat untuk banyak orang, namun ada pula karena keserakahan dan egoisme manusia, tanah dan tumbuhan di atasnya bisa menjadi malapetaka.
Apa yang pernah diungkapkan dalam Kitab Kejadian rupanya juga menjadi kenyataan di kemudian hari. Di antara pohon yang tumbuh di atas tanah itu ada satu pohon yang buahnya tidak boleh dimakan oleh manusia. Allah sendiri memberikan larangan itu untuk ditaati apabila manusia ingin kebahagiaan. Manusia, dengan kesombongan dan ketidaktaatannya kepada Allah melanggar larangan itu. “Jangan makan dari padanya, maka terkutuklah tanah karena engkau; dengan bersusah payah engkau akan mencari rezekimu dari tanah seumur hidupmu“ (Kej 3:17-18). Manusia harus mengolah tanah, namun hasilnya belum tentu bisa memenuhi kebutuhan hidupnya.
Yang lebih memprihatinkan lagi: karena kesewenang-wenangan, kerakusan dan egoisme seseorang, maka apa yang dihasilkan dari tanah yang digarapnya justru bukan untuk yang mengolah, melainkan untuk kesejahteraan orang yang mempekerjakannya. Tanah menjadi fasilitas untuk menyejahterakan segelintir orang, sekaligus menjadi wahana untuk penderitaan banyak orang. Orang yang bekerja keras mengolah tanah, diperas tenaganya dan diberi imbalan yang tak layak, sehingga seluruh keluarga juga ikut menderita.

Tanah sebagai lambang kemanusiaan
Kalau kita cermati cerita Kitab Kejadian yang ada hubungannya antara tanah dan manusia, maka kita menemukan cerita yang mengisahkan bahwa manusia itu berasal dari debu dan akan kembali menjadi debu. „Ketika itulah TUHAN Allah membentuk manusia itu dari debu tanah dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya; demikianlah manusia itu menjadi makhluk yang hidup“ (Kej 2:7). Kisah yang sederhana ini memperlihatkan asal-usul manusia yang justru menekankan di satu pihak, wujudnya yang hina, rendah dan tak berarti; di lain pihak berasal dari bahan yang vital, yang tak mungkin bahan dasar itu terpisah dari keberadaan manusia.
Tanah dan debu merepresentasikan hal yang berada di bawah, diinjak orang, mengotori dan harus disingkirkan, sungguh tak ada artinya bahkan cenderung mengganggu kenyamanan. Namun tanah sekaligus menopang eksistensi manusia. Tanpa tanah, manusia dan juga sekian banyak mahkluk tak bisa hidup. Bahkan di dunia modern ini, ada penilaian: siapa menguasai tanah seluas-luasnya, dialah yang berkuasa atas apa yang ada di atasnya. Yang tak memiliki tanah, merasa tak berarti di dunia yang dipijaknhya ini.
Sesudah disebutkan bahwa manusia diciptakan dari tanah dan debu, dan ia tidak taat pada perintah Allah, maka manusia harus bekerja keras untuk menghasilkan sesuatu dari tanah yang digarapnya. Membanting tulang, berpeluh dan berkeringat di bawah terik matahari, ia mengolah tanah sepanjang hidupnya. Dan akhir yang tragis menunggu kesudahan hdiup manusia: “Dengan berpeluh engkau akan mencari makananmu, sampai engkau kembali lagi menjadi tanah, karena dari situlah engkau diambil; sebab engkau debu dan engkau akan kembali menjadi debu.” (Kej. 3:19) Manusia memang sudah diusir dari tempatnya yang membahagiakan dan harus mengusahakan kelangsungan hidupnya dengan mengusahakan tanah dengan kerja keras. “Lalu TUHAN Allah mengusir dia dari taman Eden supaya ia mengusahakan tanah dari mana ia diambil“. (Kej 3:23).
Hakekat dan martabat kemanusiaan ternyata berkaitan erat dengan makna, arti dan pemanfaatan tanah. Karena itu apabila tanah tidak dimanfaatkan sebaik-baiknya demi kesejahteraan hidup manusia, maka manusia mengkhianati martabatnya sendiri. Merusak lingkungan, termasuk di dalamnya: mengaduk-aduk, menelantarkan dan mencemari dengan pelbagai bahan kimia yang tak mudah dihilangkan atau dinetralisir, justru hal itu merupakan tindakan yang merendahkan martabat manusia itu sendiri.

Tanah, manusia dan ciptaan lainnya

Dengan mencermati makna dan manfaat tanah dalam hubungan dengan manusia tak bisa dilepaskan dari hubungannya dengan makhluk lain. Memang benar kebersamaan manusia yang hidup di atas tanah bersama-sama dengan makhluk ciptaan lainnya saling mempengaruhi dan memberikan dampak satu sama lain. Tak bisa dibayangkan bahwa makhluk yang hidup di atas tanah yang sama bisa hidup sendiri-sendiri tanpa secara aktif mempengaruhi. Tanah tidak hanya berarti pasif, tak ikut ambil bagian kebersamaan hidup itu, melainkan aktif menumbuhkan apa yang ada di atasnya sesuai dengan kodrat alam dari tanaman tersebut.
Tanaman yang tumbuh di atas tanah akan dapat berkembang subur apabila ada pupuk yang berupa humus yang berasal dari daun-daun yang jatuh dari pohon yang tumbuh di atasnya. Cacing-cacing tanah juga mempunyai peranannya tersendiri dalam menggemburkan tanah sehingga bisa menyerap zat-zat yang diperlukan untuk berkembangnya tanaman itu. Udara akan lebih banyak mengandung oksigen apabila pohon-pohon itu tumbuh dan berkembang subur di atasnya. Oksigen itu jugalah yang diperlukan oleh satwa dan tentunya manusia yang ada di sekitar pohon-pohon itu. Kotoran-kotoran satwa juga bisa menjadi pupuk yang bermanfaat untuk pohon-pohon yang mendapatkannya.
Kita bisa membayangkan alangkah harmonisnya alam ini apabila keselarasan semua ciptaan yang hidup di atas tanah yang sama bisa terjaga dengan baik. Siapa lalu menjadi key-creation/person dalam menjaga keselarasan itu? Tak pelak lagi, Tuhan pasti memberikan tanggungjawab yang luhur ini kepada manusia. Bukankah manusia diciptakan hampir setinggi Allah? Manusia adalah makhluk yang paling tinggi martabatnya di antara ciptaan-ciptaan lain. Kutipan Maz 8:5-6 memberikan pencerahan tentang martabat manusia di antara ciptaan-ciptaan lain: “Apakah manusia, sehingga Engkau mengingatnya? Apakah anak manusia, sehingga Engkau mengindahkannya? Namun Engkau telah membuatnya hampir sama seperti Allah, dan telah memahkotainya dengan kemuliaan dan hormat”.
Namun kenyataan yang kita hadapi sekarang ini tidak se-harmonis yang diharapkan. Justru ulah manusia semakin tak bisa dipertanggungjawabkan bila dikaitkan dengan lingkungan hidup. Pemanasan global yang semakin mengancam merupakan salah satu indikasi, bahkan menjadi bukti bagaimana ulah manusia sekian lama menjadikan bumi menderita kekacauan musim. Tentu hal ini mengakibatkan tumbuh-tumbuhan yang berada di atas tanah tak menghasilkan buah seperti yang terjadi sebelumnya. Apabila manusia mengingkari tanggungjawabnya atas kelestarian lingkungan atau kurang peduli dengan masalah ini, maka dapat dinantikan bahwa tanah, sebagai salah satu unsur penting dari lingkungan, akan semakin rusak dan menjadi kontra produktif untuk kesejahteraan manusia.
Lalu bagaimana caranya menjadi manusia yang bertanggung jawab atas tanah yang diserahkan oleh Tuhan untuk diolah dan dapat dimanfaatkan untuk kesejahteraan hidup dan meningkatkan martabatnya? Sulit untuk mendapatkan resep mengenai hal itu, namun ada banyak hal yang bisa dilakukan untuk mengusahakan hidup secara harmonis antara manusia, satwa dan ciptaan lainnya di atas tanah dengan tidak merusakkannya, malahan sebaliknya membangun kembali yang telah rusak. Mental dan usaha untuk memelihara lingkungan dengan sebaik-baiknya merupakan wujud tanggungjawab atas kelestarian tanah yang akan bisa diwariskan kepada generasi mendatang.

Tanah terjanji, bagaimana memaknai dan merealisasikannya?
Kiranya sudah kerap kita dengar bahwa bangsa Israel ketika dalam pembuangan di tanah Mesir, mendambakan untuk kembali ke tanah terjanji. Apa yang menarik dengan tanah yang dijanjikan itu? Kutipan dari Kitab Keluaran memberi gambaran yang jelas dan kongkrit:
„Apabila TUHAN telah membawa engkau ke negeri orang Kanaan, orang Het, orang Amori, orang Hewi dan orang Yebus, negeri yang telah dijanjikan-Nya dengan sumpah kepada nenek moyangmu untuk memberikannya kepadamu, suatu negeri yang berlimpah-limpah susu dan madunya, maka engkau harus melakukan ibadah ini dalam bulan ini juga“ (Kel 13:5). Tanah yang dijanjikan itu berupa suatu negeri yang berlimpah susu dan madunya. Dari segi unsur makanan, ketika pengalaman iman ini diungkapkan, maka susu dan madu melambangkan kelezatan, kesehatan dan bahkan kemewahan.
Rupanya tanah terjanji itu merupakan tanah yang subur yang tidak hanya membawa hasil-hasil pertanian dari tanaman-tanaman yang diusahakan, melainkan lebih dari itu, hasil dari ternak yang memberi kontribusi untuk kesejahteraan secara mewah dan menyehatkan. Susu merupakan hasil dari peternakan sapi atau kambing yang dipelihara, sedangkan madu adalah hasil dari tawon atau lebah, satwa yang pada dasarnya liar, namun bisa diperoleh hasilnya secara berkelimpahan untuk menjadikan kualitas hidup meningkat. Adanya lebah yang masih berada di tanah terjanji itu mengindikasikan keadaan lingkungan yang masih baik, lebah dengan bebas mencari bunga dan menyerap sari-sarinya, dikumpulkan di sarangnya untuk menjadi madu.
Di satu pihak, tanah terjanji merupakan anugerah Allah yang memberi kelimpahan kepada umat-Nya. Anugerah ini diberikan karena semata-mata kemurahan dan kebaikan kasih-Nya. Tanpa ada jasa dan kebaikan dari manusia, apalagi dari manusia yang mengandalkan kekuatan dan kehebatannya. Allah ingin agar manusia dapat hidup sesuai dengan martabatnya, hidup dalam damai dan kesejahteraan, bahkan hidup dalam kelimpahan (bdk. Yoh 10:10). Di lain pihak, dengan anugerah tanah terjanji itu manusia mengusahakan dengan segala kemampuannya: tenaga, pikiran, daya kreatif dan kerja kerasnya mewujudkan tanah terjanji sebagai tanah yang menjadi modal dan sumber kehidupannya. Allah telah memberikan kepada manusia kemampuan untuk berpikir dan itulah kelebihan dari semua ciptaan yang lain. Tentu dimaksudkan agar manusia bisa mempertimbangkan apa yang baik dan perlu dibuat, bagaimana semua itu direncanakan dan diperhitungkan, dan akhirnya dilaksanakan dengan kekuatan yang dimiliki. Bahkan dengan pikiran dan dipadu dengan perasaannya, manusia bisa memakai kekuatan yang bukan hanya sekedar fisik, tetapi memanfaatkan tehnologi dan menjadikan tanah bisa dioleh dengan hasil yang maksimal.
Dengan lain kata, tanah terjanji sebenarnya diberikan kepada kita semua, di mana pun kita berada. Memang dibutuhkan untuk menangkap peluang, mengusahakannya dan memanfaatkan secara tepat guna. Di Kalimantan Tengah mungkin saja tantangan lebih besar dari tempat-tempat lainnya, karena tanahnya relatif harus diolah dengan lebih cerdas dan dengan usaha yang lebih keras. Namun kita yakin bahwa anugerah Allah kiranya akan mencukupi untuk menjawab tantangan itu.

“Lahan tidur” memerlukan sentuhan untuk menjadi tanah terjanji
Lahan tidur di Kalimantan Tengah rupanya masih cukup luas. Penduduk yang relatif sedikit menjadi salah satu kendalanya. Bila dibanding dengan P. Jawa, memang prosentase penduduk di Kalimatan memang sangat kecil. Kalteng yang luasnya hampir satu setengah P. Jawa, penduduknya mungkin hanya sekitar seperlimapuluhnya. Jadi masalah SDM merupakan masalah yang cukup signifikan. Ada sejumlah peralatan dan tehnologi yang bisa membantu mengolah tanah, namun apabila SDM terlalu minim, maka tidak bisa diharapkan hasilnya seperti yang diharapkan.
Terkait dengan SDM, selain jumlah yang memadai, dibutuhkan juga kualitas yang mencukupi untuk mengolah tanah secara tepat. Kualitas itu bisa meliputi segi pengetahuan yang bisa dipelajari di fakultas-fakultas Perguruan Tinggi yang bersentuhan dengan geologi, perkebunan, kehutanan, perikanan, dll. Bisa juga menyangkut mental dan moralitas yang kadang sulit diukur dan dideteksi. Ketekunan, keuletan, kesabaran dan kerja keras yang berkesinambungan rupanya dituntut untuk menggarap tanah yang ada. Budaya dan mentalitas kadang juga ada kaitan erat. Dari kebiasaan meramu, mengumpulkan dari hutan, sungai, dll., di jaman nenek moyang sampai budidaya berkebun, bercocok tanam, peternakan, perikanan dan usaha-usaha lain yang sejenis menjadi tantangan tersendiri untuk menjadi bahan pembelajaran. Namun kita yakin bahwa semua itu bisa dihadapi dengan sungguh-sungguh demi mengubah lahan tidur menjadi „tanah terjanji“.
Diperlukan usaha yang lebih untuk „membangunkan“ lahan tidur secara tepat. Penelitian terhadap jenis tanah, zat-zat dan kandungan yang ada, lalu mencocokkan dengan jenis tanaman yang sesuai, kiranya itu menjadi bagian yang tak terpisahkan dalam menyentuh dan mengolah tanah yang ada. Tidak dapat dilupakan juga, bahwa untuk itu semua diperlukan dana yang tidak sedikit. Tanpa dukungan dana yang memadai, maka usaha-usaha kiranya belum bisa direalisasikan.
Dana bisa saja mengalir dan pelbagai macam investasi didatangkan atau bahkan datang sendiri untuk memanfaatkan lahan tidur itu. Barangkali perlu diseleksi secara lebih cermat usaha-usaha mana yang layak diterima dan ditindaklanjuti dan mana yang perlu ditolak dengan kriteria salah satunya: bagaimana dengan nasib tanah yang akan dimanfaatkan oleh investor itu. Dalam jangka panjang apakah bisa dijamin bahwa tanah dan lingkungan tidak hancur, rusak dan tak terselamatkan, sehingga lebih banyak merugikan dalam jangka panjang, dan hanya mendapatkan keuntungan sesaat.

Hasil akhir: untuk meningkatkan martabat manusia
Dengan mengusahakan pemanfaatan tanah semaksimal mungkin, maka perlulah dipertegas tujuan akhir dari segala usaha itu. Kesejahteraan menjadi tujuan antara, tujuan sementara yang menjadikan manusia dapat mengembangkan segi-segi kehidupannya secara maksimal. Untuk memajukan pelbagai bidang: kesehatan, pendidikan, kedamian, kententraman, keamanan, dll., kesejahteraan menjadi syarat mutlaknya. Keadaan manusia dan masyarakat yang tidak sejahtera akan menimbulkan pelbagai kerawanan dan bahkan tindak kriminalitas. Kemiskinan kerap disebut sebagai “ibu” dari segala kejahatan, sementara kesejahteraan menjadi “bunda” dari semua kebaikan.
Namun apabila kesejahteraan telah diperoleh, maka masih ada tujuan lebih jauh yang bisa dijangkau. Kesejahteraan bisa menjadi dasar untuk meningkatkan martabat manusia. Pengelolaan tanah yang memperhatikan lingkungan hidup, yang memikirkan jauh ke depan untuk generasi mendatang merupakan indikasi bahwa manusia bertanggung jawab atas apa yang diserahkan oleh Sang Pencipta, sekaligus menunjukkan nilai martabat manusia. Nilai martabat manusia itulah yang disangga oleh pemenuhan dasar kehidupan manusia dan dari kesejahteraan itu bisa diharapkan adanya pertumbuhan yang berbasis pada kemajuan dalam pelbagai bidang kehidupan.
Meningkatkan martabat manusia dengan mewujudnyatakan melalui pengelolaan tanah yang memperhatikan kelestarian lingkungan menunjukkan bahwa tujuan pengelolaan tanah itu sungguh dapat dipertanggungjawabkan. Dalam konteks Kalimantan Tengah memanfaatkan lahan tidur, entah itu tanah adat atau pun tanah-tanah lain yang belum dikelola dapat menunjang pembangunan yang dicanangkan pemerintah untuk meningkatkan martabat manusia.

DR. A.M. Sutrisnaatmaka MSF., Uskup Palangka Raya.

Tulisan ini akan diterbitkan dalam buku Lembaga Kebudayaan Dayak Kalimantan Tengah :”Masalah Konflik Agraria di Kalimantan Tengah”.

STOP ABUSE OF RELIGIONS

Stop Abuse Of Religions

http://news.kuwaittimes.net/2012/11/06/stop-abuse-of-religions/

Universally, religion remains the nucleus of any society as it has significant impact on the daily lives of the people. It is a system that generates multiple systems, including political, economic, social and cultural and hence it cannot be excluded from any society, even the most secular political ones. Religion is a complete code of life and impacts the cultural and social realities of any society. In that perspective religion determines how life is managed and lived.
There are approximately 4,200 religions in the world and the followers of each religion inhabit different geographical areas and belong to different ethnic groups. Each group believes it holds the correct view and follows the right path. As a result, its followers tend to think they are more righteous than others who they sometimes describe as superstitious. This very view that favors a particular religious or ethnic group over others and considers them as outsiders gives rise to antagonism. This is a thinking that might instigate some to violence against other religious groups.
History testifies that such extremist ideas produce people with radical thinking who try to impose their dogma on others by force. They don’t even hesitate to sacrifice themselves believing they are dying for a right cause.
This is true today as there are reports almost everyday from all around the world about groups that are deemed religious but commit heinous crimes against people of other faiths under the pretext of religious justification. The world will become a chaotic place if intolerance increases and every so-called religious group attacks and kills the members of the other faith. The world has suffered due to religious intolerance and is still suffering because of some extremist groups that have played havoc with religion and disrupted the social harmony within a particular society and among nations.
Realizing the gravity of the situation at the world level, Custodian of the Two Holy Mosques King Abdullah, being the leader of the Muslim Ummah, called for interfaith and cultural dialogue. This initiative aims to take the world to a state of religious and cultural understanding and harmony that is so essential to end conflicts and ensure peace. Religion influences the cultural and social milieu of any ethnic group or country and it cannot be changed.
The Soviet Union is a glowing example of this. Its political regime tried to enforce with iron fist its communist dogma on the people while at the same time banned religious practices and their symbolic public appearance in any shape or form. When the Soviet Union collapsed and the Islamic countries within the USSR seceded, Muslims in those republics started practicing their religion publicly. Religion and culture can be causes of misunderstanding and consequently a source of confrontation among peoples and nations. Interfaith and cultural dialogue reduces religious misunderstanding and cultural differences by focusing on religious commonalities and universal values that bring followers of different faiths and the people of the world together.
The world would be a better place when people stop perceiving religious and cultural differences as threats to their views and lifestyles, but rather acknowledge them as a source of enrichment to their lives, which would result in appreciation of others as their fellow human beings. Insulting religions and their sacred symbols only spark animosity between followers of various faiths. The role of King Abdullah bin Abdulaziz International Center for Interreligious and Intercultural Dialogue is to “act as a hub among religions and cultures, empowering others already working in the field of dialogue and promoting harmony and cooperation.” As the center moves on to achieve its peaceful objectives, the center ought to extend its hands to similar civil and international organizations to bring to reality the call of King Abdullah for the world to condemn insults of religion and prophets by issuing a UN resolution to this effect. There are several United Nations organizations whose primary responsibility is to safeguard the laws and principles that respect religions and cultures. In addition to that the UN sponsors a World Interfaith Harmony Week that also aims to promote religious harmony.
Thus, the political platform to achieve this objective is already in place. Also, coordination with other interfaith organizations would help pressure the UN to adopt a resolution condemning blasphemy and abuse of religions and religious icons. Among the similar organizations are the Parliament of the World’s Religions that works toward affirming universal values and recognition of the diversity among different cultures; A Common Word (ACW), an organization that focuses on bringing Muslim and Christian leaders together; the C1 World Dialogue, an initiative whose mission is to support and promote, propagate and preserve, peace, harmony and friendship between the Western and Islamic world; and the Common Ground, a body that promotes understanding between Islam and Buddhism. The world has shrunk to a great extent in terms of interconnectivity.
Hence, what happens in a seemingly far away place has its effects on other nations of the world. So, the people of the world need social harmony to live in peace and prosperity that can be achieved through religious and cultural understanding.
By Abdulrahman Al-Zuhayyan

FENOMENA KOMUNIS ISLAM

Fenomena Komunis Muslim

Von: Chan CT <SADAR@netvigator.com>
An: GELORA45@yahoogroups.com
Gesendet: 6:23 Donnerstag, 10.Oktober 2013
Betreff: [temu_eropa] Re: [GELORA45] Fenomena Komunis Muslim

“Fenomena Komunis Muslim” ini sungguh sangat mencerahkan, … Iyaa juga sih, kalau diperhatikan sejarah lahirnya PKI, justru dari pecahan Serikat Islam, tokoht-okoh ISLAM itulah yang mendirikan Partai Komunis Indonesia. Salah seorang Ketua Sarekat Islam, Semaun itulah salah seorang pendiri PKI bersama Sneevliet, orang Belanda utusan Komintern. Sedang yang dibilang Pemberontakan PKI tahun 1926 menentang koloni Belanda itu, juga diikuti banyak Haji-haji, termasuk Haji Misbach. Begitu sejarah yang saya ketahui, … tolong dikoreksi kalau salah ingat.

Sungguh jitu pertanyaan yang diajukan Dahlan Ranuwihardjo, mantan ketua HMI itu, “Salahkah mereka menjadi Komunis Muslim?” Dan menurut saya, sangat tepat apa yang dinyatakan: [Karena itu, orang-orang Islam yang “fanatik”, kata Bung Karno, dan memerangi pergerakan marxisme, adalah Islamis yang tak kenal akan larangan-larangan agamanya sendiri (DBR – Dibawah Bendera Revolusi hal: 13). Bagi orang-orang Islam yang tak mengenal larangan-larangan ajaran agamanya sendiri, itulah yang memerangi komunisme. Dan mereka inilah yang dengan seenaknya menilai orang Islam yang menjadi komunis sebagai kurang iman, bodoh, sesat, terkecoh oleh propaganda komunis dsb. Atau yang bersangkutan Islamnya palsu, ia muslim gadungan, Islam dipakai sebagai kedok, sholatnya hanya pura-pura, alias sebagai taktik saja. ]

Mudah-mudahan pertanyaan jitu Dahlan Ranuwihardjo ini bisa menjadi pemikiran setiap umat Islam, menemukan jalan deengan pemikiran yang lebih tepat dan baik untuk membangun masyarakat adil dan makmur menjadi kenyataan.

Salam,
ChanCT

Fenomena Komunis Muslim

https://www.facebook.com/notes/dhiaprekasha-yoedha/fenomena-komunis-muslim/4793792500993

24 September 2013 pukul 9:38
Dahlan Ranuwihardjo, mantan Ketua Umum PB HMI (Himpunan Mahasiswa Islam) dalam tulisannya Fenomena Komunis Muslim (Simponi, No 37 th ke-I, 13-20 Januari 2000) mempertanyakan: Salahkah mereka menjadi Komunis Muslim?

Ternyata pertanyaan Dahlan itu karena dilandasi kenyataan bahwa sekarang ini, di mana sebagian besar dari negara-negara berkembang masih merupakan ajang penghisapan dan eksploitasi oleh kapitalisme internasional, yang berperangai sebagai neo kolonialisme / imperialisme ekonomi.

Kalau (dalam keadaan demikian -pen) pemimpin-pemimpin Islam hanya menampilkan Islam sebagai ibadah saja, plus agama percaya Hari Besar Islam, hanya mempersoalkan prilaku yang a-susila, tapi diam dalam seribu bahasa mengenai prilaku a-sosial.

Kalau dakwah hanya terbatas kepada soal-soal ibadah dan akhlak karimah dan dalam bidang sosial hanya terbatas kepada mengatasi soal kemiskinan dan kemelaratan, tapi tanpa membahas soal kekayaan dan kemiskinan structural dipandang dari sudut ajaran Islam.

Kalau para pemimpin Islam hanya menerima saja setiap sumbangan dengan mengucapkan terima kasih dan ini adalah wajar, tapi tanpa mempertanyakan apakah sumbangan itu merupakan bagian dari kekayaan struktural, jatah atau bukan?

Pendek kata kalau pemimpin-pemimpin Islam di tengah-tengah merajalelanya kemunkaran-kemunkaran besar yang mengakibatkan penghisapan besar, melakukan tegoran dengan kebijaksanaan baik pun tidak, dan sekarang hanya melakukan nahi munkar dengan batin (semua keberatan disebut sebagai aliran kebatinan), maka akan merupakan konsekuensi logis. Jika, di kalangan ikhwan-ikhwan khususnya yang muda (akan) muncul figur-figur muda, yang walaupun rajin bersholat di masjid-masjid di Jakarta, Bandung, Yogya dan kota lain, namun dengan bangga menyebut diri sebagai new leftis.

Inilah fenomena komunisme muslim dengan nama dan bentuk yang lain. Salahkah mereka?
APA ARTI PERTANYAAN DAHLAN RANUWIHARDJO TERSEBUT
Pertanyaan Dahlan tersebut ternyata mengandung kritikan yang tajam kepada praktek keberagamaan orang – orang Islam terutama para pemimpinnya. Tampaknya di mata Dahlan Ranuwihardjo, terutama para pemimpin Islam lebih banyak menekuni soal-soal yang bersifat simbol, seperti ibadah sholat, merayakan hari-hari besar Islam dan bila perlu berunjuk rasa terhadap hal-hal yang bersifat a-susila, tapi diam dalam seribu bahasa mengenai hal-hal yang a-sosial. Mereka tidak perdulikan terjadinya ketidakadilan sosial, kesenjangan sosial dsb.

Dakwahnya hanya terbatas kepada soal-soal ibadah dan akhlak karimah dalam bidang sosial hanya kepada meringankan penderitaan orang-orang yang miskin berupa pemberian sedekah, zakat infak dsb. Tapi tak pernah membahas mengapa di dunia ada yang miskin dan yang kaya, padahal ketika lahir semua dalam keadaan telanjang bulat. Tak pernah mereka bahas ajaran Islam yang mengutuk orang-orang yang menumpuk harta (lihat surat Al Humazah ayat 1) tak terdengar mereka suarakan agar kaum tertindas dan miskin mustadhafin bisa menjadi pemimpin di bumi dan mewarisi bumi, seperti yang dijanjikan Allah dalam surat Al Qashas ayat 5-5.

Begitu pula bila ada sumbangan, mereka tak pernah mempersoalkan apakah uang yang disumbangkan hasil kerja pribadi si penyumbang, atau hasil merampas keringat orang lain, atau hasil korupsi, kolusi dan nepotisme. Mereka hanya mengucapkan terima kasih dan mereka doakan semoga yang menyumbang itu lebih banyak lagi rezekinya, supaya bisa pula di waktu lain menyumbang kepadanya. Mereka tidak mempersoalkan apakah uang yang disumbangkan padanya itu haram atau halal.

Begitu pula terhadap makin mengganasnya penghisapan sesama, mereka hanya melakukan nahi munkar dengan batin saja. Itu jauh dari sikap orang yang kuat imannya.
Seperti dikatakan oleh Nabi Muhammad: bila anda melihat kemunkaran ubahlah dengan tangan, dan bila tak mampu dengan tangan ubahlah dengan lidah dan bila tidak mampu juga dalam hati saja dan itulah selemah-lemahnya iman.

Jadi, kalau para pemimpin Islam di Indonesia kuat imannya, tentu kemunkaran itu akan diubahnya dengan tangan, bukan hanya dengan batin atau dalam hati saja. Orang-orang yang lemah iman inilah yang dengan gampang berkata bahwa orang yang menjadi komunis muslim itu adalah karena lemah imannya, sesat dan gampang dipropagandai oleh orang komunis. Kelemahan mereka, mereka tuduhkan sebagai kelemahan komunis muslim.

Ringkasnya, munculnya komunis muslim, terutama karena para pemimpin Islamnya dalam praktek keberagamaanya, tidak sungguh sungguh hendak menjadikan kebenaran dan keadilan, menjadikan Islam sebagai agama pembebasan bagi orang-orang yang tertindas.
MENJADI KOMUNIS
Seorang Islam menjadi komunis bisa karena berdasarkan pengalaman pribadinya, di mana yang melakukan pembelaan terhadap kepentingan social ekonominya, dari penghisapan kaum kapitalis, feodalis dan fasis justru kaum komunis dan bukan para pemimpin Islam. Malah sementara pemimpin Islam dilihatnya justru memihak kapitalisme, feodalisme dan fasisme.

Ada juga yang menjadi komunis, karena ia mengetahui terdapat banyak titik temu antara Islam dan komunisme, terutama mengenai hal-hal yang mendasar. Seorang di antaranya yang demikian ialah H. Misbach dari Solo. Seperti dikatakan Pringgodigdo SH dalam bukunya Sejarah Pergerakan Rakyat Indonesia bahwa (menurut ) H.Misbach untuk ( perkara ) memperkaya diri (hal: 28). Ayat-ayat Al Quran yang bercocokan antara komunisme dan Islam, seperti yang dikemukakan H. Misbach tsb, di antaranya ialah surat Al Humazah, ayat 1-4, yang mengutuk orang-orang yang menumpuk harta. Artinya mengutuk kapitalisme, memerangi kapitalisme, ini sama dengan komunisme.

Juga surat Al Qashas ayat 5 dan 6, yang menjanjikan kaum yang tertindas dan miskin (mustadhafin) akan menjadi pemimpin di bumi dan mewarisi bumi. Jika Al Qashas ayat 5 dan 6 ini membumi, artinya sosialisme telah tegak, kaum penindas (mustakbirin) tak berdaya lagi. Semua sudah diatur oleh kaum mustadhafin. Sosialisme ini juga menjadi tujuan yang dekat dari komunisme.

Begitu juga Islam menghendaki umat yang satu, yang tak mengenal kelas kelas lagi, seperti yang dikemukakan surat Al Mukminun ayat 52. Dan masyarakat yang demikian menurut Mansour Fakih adalah masyarakat Tauhidi. Masyarakat tanpa kelas ini, juga menjadi tujuan dari komunisme.
Karena itu pulalah H. Misbach seperti dikatakan Pringgodigdo bahwa golongan H. Misbach menganggap diri mereka bukan sebagai kaum komunis saja tetapi juga sebagai pembela-pembela yang tulen dari agama Islam.

MENDAHULUI ALLAH
Karena itu, orang-orang Islam yang fanatik, kata Bung Karno, dan memerangi pergerakan marxisme, adalah Islamis yang tak kenal akan larangan-larangan agamanya sendiri (DBR Dibawah Bendera Revolusi hal: 13). Bagi orang-orang Islam yang tak mengenal larangan-larangan ajaran agamanya sendiri, itulah yang memerangi komunisme. Dan mereka inilah yang dengan seenaknya menilai orang Islam yang menjadi komunis sebagai kurang iman, bodoh, sesat, terkecoh oleh propaganda komunis dsb. Atau yang bersangkutan Islamnya palsu, ia muslim gadungan, Islam dipakai sebagai kedok, sholatnya hanya pura-pura, alias sebagai taktik saja.

Biarlah mereka nanti merasakan azab, karena telah menempuh jalan sesat, serta ikut-ikutan dalam gerakan anti Tuhan dan anti agama. Mereka sudah menjatuhkan hukum, padahal surat Al Hujurat ayat 1 mengatakan: janganlah kamu menjatuhkan sesuatu hukum, sebelum Allah dan Rasul menghukumkan. Padahal Allah baru akan menghukum di akhirat nanti.

Mengenai hal itu dengan jelas dikatakan Al Quran dalam Surat As Saba ayat 24-25-26 bahwa: Sesungguhnya kami atau kamu yang berada dalam kebenaran atau dalam kesesatan yang nyata. Kamu tidak akan diminta pertanggunganjawab pelanggaran-pelanggaran kami, dan kami pun tidak akan diminta mempertanggungjawab kan perbuatan-perbuatan kamu. Katakanlah, Allah kelak akan menghimpun kita semua, kemudian memberi keputusan di antara kita dengan benar, sesungguhnya Dia Maha Pemberi Keputusan lagi Maha Mengetahui. Jadi, mereka yang menyatakan azab bagi komunis muslim, telah mendahului keputusan Allah, telah menempatkan dirinya sebagai Tuhan.

TANGGUNGJAWAB PARA PEMIMPIN ISLAM
Menurut Dahlan, masalah Komunis Muslim bukanlah masalah individual dari seorang individu muslim saja. Masalah ini disebut fenomena, karena ini merupakan gejala dalam dan merupakan masalah masyarakat. Masalah Komunis Muslim adalah merupakan dampak dari proses kontak dan interaksi antara Islam dan Komunisme. Soal bagaimana ajaran-ajaran Islam diaktualisasikan dan ditampilkan, memegang peranan besar, bahkan menentukan . Dan ini adalah merupakan tugas kewajiban para ulama dan cendekiawan muslim.

Jadi, masalah Komunis Muslim tidaklah hanya merupakan tanggungjawab individu yang bersangkutan, melainkan juga bahkan terutama tanggung jawab para pemimpin Islam.
Komunisme tidaklah muncul begitu saja dalam alam vakum. Ia adalah produk, bukan produk sampingan, melainkan produk pokok dari kapitalisme dan setiap sistem penindasan lainnya (feodalisme, fasisme dan lainnya). Sebagaimana pernah diungkapkan oleh Arnold Toynbee komunisme adalah hasil hati nurani Barat yang bersalah.

Begitu komunisme, demikian pula ke Komunis Muslim-an. Kalau komunisme adalah tanggungjawab Barat (kapitalisme), fenomena komunis muslim adalah juga menjadi tanggung jawab para pemimpin Islam.

MENGAPA DAHLAN SAMPAI PADA KESIMPULAN DEMIKIAN?
Dahlan benar sekali, sekiranya para pemimpin Islam tidak hanya tenggelam dalam simbol-simbol Islam saja, tetapi lebih mengutamakan substansi ajaran Islam, tentu persoalannya akan menjadi lain. Karena, kalau para pemimpin Islam senantiasa tampil sebagai penentang setiap bentuk penindasan atau penghisapan, tentu Komunis Muslim itu tidak akan muncul.

Seperti tidak akan munculnya, komunisme, bila kapitalisme tidak ada. Komunis muslim tak akan muncul, bila pemimpin Islam tampil memerangi kapitalisme, sesuai dengan kutukan terhadap orang-orang yang menumpuk-numpuk harta dalam surat Al Humazah (ayat 1-4). Bukankah yang menumpuk-numpuk harta itu kaum kapitalis!

Komunis muslim tak akan muncul sekiranya para pemimpin Islam memperjuangkan supaya kaum tertindas dan miskin (buruh, tani dan rakyat pekerja lain) menjadi pemimpin di bumi dan mewarisi bumi, seperti yang dijanjikan Allah dalam Surat Al Qashas ayat 5-6. Bila kaum tertindas dan miskin (mustadhafin) telah menjadi pemimpin di bumi dan mewarisi bumi, maka tak ada peluang lagi bagi kaum penindas/penghisap (mustakbirin) untuk menindas/ menghisap kaum mustadhafin. Dan itulah Sosialisme Islam.

Komunis Muslim pasti akan lebih banyak lagi yang muncul, bila para pemimpin Islam justru berdiri di pihak kapitalisme, feodalisme dan fasisme, bukannya memerangi kapitalisme, feodalisme dan fasisme. Komunis muslim muncul karena para pemimpin Islam tidak mengamalkan ajaran Islam secara sungguh-sungguh dan karena itulah, meskipun sudah 14 abad lebih, Sosialisme Islam juga belum tegak di bumi.

Munculnya Komunis Muslim, diantaranya juga untuk mengoreksi para pemimpin Islam tersebut, untuk kembali pada ajaran Islam yang sungguh-sungguh. Menegakkan keadilan dan kebenaran. Hadirnya Komunis muslim justru menguntungkan agama Islam itu sendiri, karena mereka dengan sepenuh hati dan tanggungjawab mengamalkan ajaran-ajaran Islam yang oleh sementara pemimpin Islam diabaikan. Atau sementara pemimpin Islam itu hanya beriman kepada sebagian isi Al Quran dan ingkar atas sebagiannya.

Bila demikian, mereka itulah yang dimaksud surat Al Baqarah ayat 58, maka tiadalah balasan bagi orang-orang yang berbuat demikian di antaramu, melainkan kehinaan dalam kehidupan dunia; dan pada hari kiamat mereka dimasukkan ke dalam siksaan yang keras. Allah tiada lalai dari apa-apa yang kamu kerjakan. Komunis Muslim sudah di jalan Islam. ***

Catatan kaki:

Agama adalah keluhan para makhluk tertindas, jantung-hati sebuah dunia tanpa hati, jiwa untuk keadaan tak berjiwa. Agama menjadi candu rakyat!.. Karl Marx menunjukkan dengan ayat-ayat Al Quran hal-hal yang bercocokan antara komunisme dan Islam (di antaranya, kedua-duanya memandang sebagai kewajiban menghormati hak-hak manusia dan kedua-duanya berjuang terhadap penindasan). Dan diterangkannya juga bahwa seorang yang tidak menyetujui dasar-dasar komunisme, mustahil ia seorang muslim sejati. Dosa itu lebih besar lagi kalau orang memakai agama Islam sebagai selimut.*
Keterangan Tambahan:
Dahlan Ranuwihardjo (1925-2001) adalah Ketua Umum Pengurus Besar Himpunan Mahasiswa Islam (HMI) tahun 1951-1953. Dahlan dikenal sebagai tokoh Islam yang sangat nasionalis, dan peletak dasar hubungan harmonis antara HMI dengan pemerintah. Ia punya hubungan baik dengan Presiden Sukarno justru sewaktu HMI tengah ditekan untuk dibubarkan atas desakan Partai Komunis Indonesia (PKI) dan Concentrasi Gerakan Mahasiswa Indonesia (CGMI)). Pada tahun 2001 Presiden Megawati juga meminta Dahlan menjadi ketua panitia peringatan Seratus Tahun Bung Karno.
Dahlan Ranuwihardjo dan Prof Dr Agussalim Sitompul (1945-2013) mantan Ketua Cabang HMI Yogyakarta dan Prof. Bustanul Arifin Ketua HMI Cabang Yogyakarta tahun 1952-1954 baru mendapat Penghargaan pada peringatan milad 47 tahun Korps Alumni HMI (KAHMI) 17 September 2013 yang disampaikan langsung Koordinator Presidium Nasional KAHMI, Mahfud MD.
Penganugerahan pada malam puncak resepsi HUT KAHMI di Hotel Bidakara, Pancoran, Jakarta Selatan, Selasa malam itu, dihadiri oleh sejumlah tokoh alumni HMI seperti Sulastomo Ketua Umum PB HMI 1963-1966, Akbar Tanjung Ketua Umum PB HMI 1971-1974, Jusuf Kalla, AM Fatwa, Priyo Budi Santoso, Irman Gusman, Viva Yoga Mauladi, maupun tokoh non-HMI seperti Wiranto dan lainnya.
Mari kita teladani semangat juang para pendahulu dan senior-senior kita dengan darah ke-HMI-an, karena darah yang mengalir di tubuh itu akan membawa kita untuk terus berjuang dan berjuang bagi kebangkitan ibu pertiwi, Negara Kesatuan Republik Indonesia kata Mahfud MD saat menganugerahkan penghargaan tersebut. []

PIDATO LAHIRNYA PANCASILA

Pidato Lahirnya Pancasila
Oleh: Soekarno
(1 Juni 1945)

Paduka Tuan Ketua Yang Mulia!
Sesudah tiga hari berturut-turut anggota-anggota Dokuritsu Zyunbi Tyoosakai mengeluarkan pendapat-pendapatnya, maka sekarang saya mendapat kehormatan dari Paduka Tuan Ketua yang mulia untuk mengemukakan pendapat saya. Saya akan menetapi permintaan Paduka Tuan Ketua yang mulia. Apakah permintaan Paduka Tuan Ketua yang mulia? Paduka Tuan Ketua yang mulia minta kepada sidang Dokuritsu Zyunbi Tyoosakai untuk mengemukakan dasar Indonesia Merdeka. Dasar inilah nanti akan saya kemukakan di dalam pidato saya ini.
Maaf beribu maaf! Banyak anggota telah berpidato, dan di dalam pidato mereka itu diutarakan hal-hal yang sebenarnya bukan permintaan Paduka Tuan Ketua yang mulia, yaitu bukan dasarnya Indonesia Merdeka. Menurut anggapan saya, yang diminta oleh Paduka Tuan Ketua yang mulia ialah – dalam bahasa Belanda – Philosofische grondslag (dasar filosofi-Ed.) dari Indonesia Merdeka. Philosofische grondslag itulah fondamen, filsafat, pikiran yang sedalam-dalamnya, jiwa, hasrat yang sedalam- dalamnya untuk di atasnya didirikan gedung Indonesia Merdeka yang kekal dan abadi. Hal ini nanti akan saya kemukakan, Paduka Tuan Ketua yang mulia. Tetapi lebih dahulu izinkanlah saya membicarakan, memberitahukan kepada Tuan-Tuan sekalian, apakah yang saya artikan dengan perkataan “merdeka”.
“Merdeka” buat saya adalah political independence, politieke onafhankelijkheid (kemerdekaan politik, dalam bahasa Inggris dan Belanda-Ed.). Apakah yang dinamakan politieke onafhankelijkheid?
Tuan-tuan sekalian! Dengan terus-terang saja saya berkata: Tatkala Dokuritsu Zyunbi Tyoosakai akan bersidang, maka saya, di dalam hati saya banyak khawatir, kalau-kalau banyak anggota yang – saya katakan di dalam bahasa asing, maafkan perkataan ini – zwaarwichtig (seolah-olah amat berat, dalam bahasa Belanda-Ed.) akan perkara- perkara kecil. Zwaarwichtig sampai – kata orang Jawa – jelimet (dengan teliti, rinci dan lengkap, dalam bahasa Jawa-Ed.). Jikalau sudah membicarakan hal yang kecil-kecil sampai jelimet, barulah mereka berani menyatakan kemerdekaan.
Tuan-tuan yang terhormat! Lihatlah di dalam sejarah dunia, lihatlah kepada perjalanan dunia itu.
Banyak sekali negara-negara yang merdeka, tetapi bandingkanlah kemerdekaan negara- negara itu satu sama lain! Samakah isinya, samakah derajatnya negara-negara yang merdeka itu? Jermania merdeka, Saudi Arabia merdeka, Iran merdeka, Tiongkok merdeka, Nippon merdeka, Amerika merdeka, Inggris merdeka, Rusia merdeka, Mesir merdeka. Namanya semuanya merdeka, tetapi bandingkanlah isinya!
Alangkah bedanya isi itu! Jikalau kita berkata: Sebelum negara merdeka, maka harus lebih dahulu ini selesai, itu selesai, itu selesai sampai jelimet, maka say bertanya kepada Tuan-tuan sekalian kenapa Saudi Arabia merdeka, padahal 80 persen dari rakyatnya terdiri dari kaum Badui, yang sama sekali tidak mengerti akan hal ini atau itu.
Bacalah buku Armstrong yang menceriterakan tentang Ibn Saud! Di situ ternyata, bahwa tatkalah Ibn Saud mendirikan pemerintahan Saudi Arabia, rakyat Arabia sebagian besar belum mengetahui bahwa otomobil perlu minum bensin. Pada suatu hari otomobil Ibn Saud dikasih makan gandum oleh orang-orang Badui di Saudi Arabia itu! Toh Saudi Arabia merdeka!
Lihatlah pula – jikalau Tuan-tuan kehendaki contoh yang lebih hebat – Sovyet Rusia! Pada masa Lenin mendirikan Negara Sovyet, adakah rakyat Sovyet sudah cerdas? Seratus lima puluh milyun rakyat Rusia adal rakyat Musyik (golongan yang percaya adanya Tuhan, tetapi tak menganut suatu agama-Ed.) yang lebih dari 80 persen tidak dapat membaca dan menulis; bahkan dari buku-buku yang terkenal dari Leo Tolstoi dan Fulop Miller, Tuan-tuan mengetahui betapa keadaan rakyat Sovyet Rusia pada waktu Lenin mendirikan negara Sovyet itu. Dan kita sekarang di sini mau mendirikan Negara Indonesia Merdeka. Terlalu banyak macam-macam soal kita kemukakan!
Maaf, Paduka Tuan Zimukyokutyoo (Kepala Kantor Tata Usaha untuk Lembaga Tinggi, dalam bahasa Jepang, yang berada di bawah pemerintah militer Jepang untuk mengurus persiapan sidang-sidang BPUPKI-Ed.)! Berdirilah saya punya bulu, kalau saya membaca Tuan punya surat, yang minta kepada kita supaya dirancangkan sampai jelimet hal ini dan itu dahulu semuany! Kalau benar semua hal ini harus diselesaikan lebih dulu, sampai jelimet, maka saya tidak akan mengalami Indonesia Merdeka, Tuan tidak akan mengalami Indonesia Merdeka, kita semuanya tidak akan mengalami Indonesia Merdeka… sampai di lubang kubur!
(Tepuk tangan riuh)
Saudara-saudara! Apakah yang dinamakan merdeka? Di dalam tahun 1933 saya telah menulis satu risalah. Risalah yang bernama Mencapai Indonesia Merdeka. Maka di dalam risalah tahun 1933 itu, telah saya katakan, bahwa kemerdekaan, politieke onafhkelijkheid, political independence, tak lain dan tak bukan, ialah satu jembatan, satu jembatan emas. Saya katakan di dalam kitab itu, bahwa di seberangnya jembatan itulah kita sempurnakan kita punya masyarakat.
Ibn Saud mengadakan satu negara di dalam satu malam – in one night only – kata Armstrong di dalam kitabnya. Ibn Saud mendirikan Saudi Arabia Merdeka di satu malam sesudah ia masuk kota Riyadh dengan 6 orang! Sesudah “jembatan” itu diletakkan Ibn Saud, maka di seberang jembatan – artinya kemudian dari pada itu – Ibn Saud barulah memperbaiki masyarakat Saudi Arabia. Orang yang tidak dapat membaca diwajibkan belajar membaca, orang yang tadinya bergelandangan sebagai nomade (suku yang berpindah-pindah tempat, atau pengembara, dalam bahasa Belanda-Ed.), yaitu orang Badui, diberi pelajaran oleh Ibn Saud jangan bergelandangan, dikasih tempat untuk bercocok-tanam. Nomade dirubah lagi oleh Ibn Saud menjadi kaum tani – semuanya di seberang jembatan.
Adakah Lenin ketika dia mendirikan negara Sovyet-Rusia Merdeka telah mempunyai Dneprprostoff, dam yang maha besar di sungai Dnepr? Apa ia telah mempunyiai radio- station, yang menyundul ke angkasa? Apa ia tel mempunyai kereta-kereta api cukup, untuk meliputi seluruh negara Rusia? Apakah tiap-tiap orang Rusia pada waktu Lenin mendirikan Sovyet-Rusia Merdeka telah dapat membaca dan menulis? Tidak, Tuan-tuan yang terhormat! Di seberang jembatan emas yang diadakan oleh Lenin itulah, Lenin baru mengadakan radio-station, baru mengadakan sekolahan, baru mengadakan creche (tempat penitipan bayi dan anak-anak pada waktu orangtua bekerja-Ed.), baru mengadakan Dneprprostoff! Maka oleh karena itu saya minta kepada Tuan-tuan sekalian, janganlah Tuan-tuan gentar di dalam hati, janganlah mengingat bahwa ini dan itu lebih dulu harus selesai dengan jelimet, dan kalau sudah selesai, baru kita dapat merdeka. Alangkah berlainannya Tuan-tuan punya semangat – jikalau Tuan-tuan demikian – dengan semangat pemuda-pemuda kita yang 2 milyun banyaknya. Dua milyun ini menyampaikan seruan pada saya, 2 milyun pemuda ini semua berhasra Indonesia Merdeka sekarang!
(Tepuk tangan-riuh)
Saudara-saudara, kenapa kita sebagai pemimpin rakyat, yang mengetahui sejarah, menjadi zwaarwichtig, menjadi gentar, padahal semoboyan Indonesia Merdeka bukan sekarang saja kita siarkan? Berpuluh-puluh tahun yang lalu, kita telah menyiarkan semboyan Indonesia Merdeka, bahkan sejak tahun 1932 dengan nyata-nyata kita mempunyai semboyan “INDONESIA MERDEKA SEKARANG”. Bahkan 3 kali sekarang, yaitu Indonesia Merdeka sekarang, sekarang, sekarang!
(Tepuk tangan-riuh)
Dan sekarang kita menghadapi kesempatan untuk menyusun Indonesia Merdeka, kok lantas kita zwaarwichtig dan gentar-hati! Saudara-saudara, saya peringatkan sekali lagi, Indonesia Merdeka, political independence, politieke onafhankelijkheid, tidak lain dan tidak bukan ialah satu jembatan! Jangan gentar!
Jikalau umpamanya kita pada saat sekarang ini diberikan kesempatan oleh Dai Nippon
(Kekaisaran Jepang Raya-Ed.) untuk merdeka, maka dengan mudah Gunseik-kan
(Kepala Pemerintahan Militer Tentara Pendudukan Jepang-Ed.) diganti dengan orang yang bernama Tjondro Asmoro, atau Soomubutyoo (Kepala Departemen Urusan Umum- Ed.) diganti dengan orang yang bernama Abdul Halim. Jikalau umpamanya Butyoo- Butyoo (Kepala Departemen-Ed.) diganti dengan orang-orang Indonesia, pada sekarang ini, sebenarnya kita telah mendapat political independence, politieke onafhankelijkheid – in one night, di dalam satu malam!
Saudara-saudara, pemuda-pemuda yang 2 milsiyun, semuanya bersemboyan: Indonesia Merdeka, sekarang! Jikalau umpamanya Balatentara Dai Nippon, sekarang menyerahkan urusan negara kepada Saudara-saudara, apakah Saudara-saudara akan menolak, serta berkata: mangke rumiyin – tunggu dulu – minta ini dan itu selesai dulu, baru kita berani menerima urusan negara Indonesia Merdeka?
(Seruan: Tidak! Tidak!)
Saudara-saudara, kalau umpamanya pada saat sekarang ini Balatentara Dai Nippon menyerahkan urusan negara kepada kita, maka satu menit pun kita tidak akan menolak, sekarang pun kita menerima urusan itu, sekarang pun kita mulai dengan negara Indonesia yang Merdeka!
(Tepuk tangan menggemparkan)
Saudara-saudara, tadi saya berkata, ada perbedaan antara Sovyet-Rusia, Saudi Arabia, Inggris, Amerika dan lain-lain, tentang isinya. Tetapi ada satu yang sama, yaitu rakyat Saudi Arabia sanggup mempertahankan negaranya. Musyik-musyik di Rusia sanggup mempertahankan negaranya. Rakyat Amerika sanggup mempertahankan negaranya. Rakyat Inggris sanggup mempertahankan negaranya. Inilah yang menjadi minimum-eis (tuntutan minimum, dalam bahasa Belanda-Ed.). Artinya, kalau ada kecakapan yang lain, tentu lebih baik, tetapi manakala sesuatu bangsa telah sanggup mempertahankan negerinya dengan darahnya sendiri, dengan dagingnya sendiri, pada saat itu bangsa itu telah masak untuk kemerdekaan. Kalau bangsa kita, Indonesia, walaupun dengan bambu runcing, Saudara-saudara, semua siap sedia mati, mempertahankan tanah air kita Indonesia, pada saat itu bangsa Indonesia adalah siap-sedia, masak untuk Merdeka.
(Tepuk tangan riuh)
Cobalah pikirkan hal ini dengan memperbandingkannya dengan manusia. Manusia pun demikian, Saudara-saudara! Ibaratnya, kemerdekaan saya bandingkan dengan perkawinan. Ada yang berani kawin, lekas berani kawin, ada yang takut kawin. Ada yang berkata: Ah, saya belum berani kawin, tunggu dulu gaji 500 gulden. Kalau saya sudah mempunyai rumah gedung, sudah ada permadani, sudah ada lampu listrik, sudah mempunyai tempat tidur yang mentul-mentul (memantul, dalam bahasa Jawa-Ed.), sudah mempunyai meja-kursi yang selengkap-lengkapnya, sudah mempunyai sendok garpu perak satu kaset, sudah mempunyai ini dan itu, bahkan sudah mempunyai kinder- uitzet (pakaian untuk anak-anak, dalam bahasa Belanda-Ed.), barulah saya berani kawin.
Ada orang lain yang berkata: Saya sudah berani kawin kalau saya sudah mempunyai meja satu, kursi empat – yaitu meja mkan, lantas satu zitje (tempat duduk untuk bersantai, dalam bahasa Belanda-Ed.) – lantas satu tempat tidur.
Ada orang yang lebih berani lagi dari itu, yaitu Saudara-saudara Marhaen! Kalau dia sudah mempunyai gubug saja dengans satu tikar, dengan satu periuk: dia kawin. Marhaen dengan satu tikar, satu gubug: kawin. Sang klerk (jurutulis, dalam bahasa Belanda-Ed.) dengan satu meja, empat kursi, satu zitje, satu tempat tidur: Kawin.
Sang Ndoro (atau Bandoro, berarti majikan atau tuan, dalam bahasa Jawa-Ed.) yang mempunyai rumah gedung, electrische-kookplaat (alat masak listrik, dalam bahasa Belanda-Ed.), tempat tidur, uang bertimbun-timbun: Kawin. Belum tentu mana yang lebih gelukkig (berbahagia, dalam bahasa Belanda-Ed.), belum tentu mana yang lebih bahagia, Sang Ndoro dengan tempat tidurnya yang mentul-mentul, atau Sarinem dan Samiun yang hanya mempunyai satu tikar dan satu periuk, Saudara-saudara!
(Tepuk tangan dan tertawa)
Tekad hatinya yang perlu, tekad hatinya Samiun kawin dengan satu tikar dan satu periuk, dan hati Sang Ndoro yang baru berani kawin kalau sudah mempunyai gerozilver (peralatan makan dari perak, dalam bahasa Belanda-Ed.) satu kaset plus kinder-uitzet – buat 3 tahun lamanya!
(Tertawa)
Saudara-saudara, soalnya adalah demikian: Kita ini berani merdeka atau tidak? Inilah, Saudara-saudara sekalian, Paduka Tuan Ketua yang mulia, ukuran saya yang terlebih dulu saya kemukakan sebelum saya bicarakan hal-hal yang mengenai dasarnya satu negara yang merdeka. Saya mendengar uraian Paduka Tuan Soetardjo beberapa hari yang lalu, tatkala menjawab apakah yang dinamakan merdeka, beliau mengatakan: Kalau tiap-tiap orang di dalam hatinya telah merdeka, itulah kemerdekaan. Saudara saudara, jika tiap-tiap orang Indonesia yang 70 milyun ini lebih dulu harus merdeka di dalam hatinya, sebelum kita dapat mencapai political independence… saya ulangi lagi, sampai lebur kiamat kita belum dapat Indonesia Merdeka!
(Tepuk tangan riuh)
Di dalam Indonesia Merdeka itulah kita memerdekakan rakyat kita! Di dalam Indonesia Merdeka itulah kita memerdekakan hatinya bangsa kita! Di dalam Saudi Arabia Merdeka, Ibn Saud memerdekakan rakyat Arabia satu per satu. Di dalam Sovyet-Rusia Merdeka Stalin memerdekakan hati bangsa Sovyet-Rusia satu per satu.
Saudara-saudara! Sebagai juga salah seorang pembicara berkata, kita bangsa Indonesia tidak sehat badan, banyak penyakit malaria, banyak disentri, banyak penyakit hongerudeem (penyakit busung lapar, dalam bahasa Belanda-Ed.), banyak ini banyak itu. “Sehatkan dulu bangsa kita, baru kemudian merdeka.”
Saya berkata, kalau ini pun harus diselesaikan lebih dulu, 20 tahun lagi kita belum merdeka. Di dalam Indonesia Merdeka itulah kita menyatukan rakyat kita, walaupun misalnya tidak dengan kinine, tetapi kita kerahkan segenap masyarakat kita untuk menghilangkan penyakit malaria dengan menanam ketepeng kerbau. Di dalam Indonesia Merdeka kita melatih pemuda kita agar supaya menjadi kuat, di dalam Indonesia Merdeka kita menyehatkan rakyat sebaik-baiknya. Inilah maksud saya dengan perkataan “jembatan”. Di seberang jembatan – jembatan emas – inilah baru kita leluasa menyusun masyarakat Indonesia Merdeka yang gagah, kuat, sehat, kekal dan abadi.
Tuan-tuan sekalian! Kita sekarang menghadapi satu saat yang maha penting. Tidakkah kita mengetahui, sebagaimana telah diutarakan oleh berpuluh-puluh pembicara, bahwa sebenarnya international recht – hukum internasional – menggampangkan pekerjaan kita? Untuk menyusun, mengadakan, mengakui satu negara yang merdeka, tidak diadakan syarat yang neko-neko (macam-macam, dalam bahasa Jawa-Ed.), yang jelimet. Tidak! Syaratnya sekedar bumi, rakyat, pemerintah yang teguh! Ini sudah cukup untuk international recht. Cukup, Saudara-saudara. Asal ada buminya, ada rakyatnya, ada pemerintahnya, kemudian diakui oleh salah satu negara lain yang merdeka, itulah
yang sudah bernama: Merdeka. Tidak peduli rakyat dapat baca atau tidak, tidak peduli rakyat hebat ekonominya atau tidak, tidak peduli rakyat bodoh atau pintar, asal menurut hukum internasional mempunyai syarat-syarat suatu negara merdeka, yaitu ada rakyatnya, ada buminya dan ada pemerintahannya – sudahlah ia merdeka.
Janganlah kita gentar, zwaarwichtig, lantas mau menyelesaikan lebih dulu 1001 soal yang bukan-bukan! Sekali lagi saya bertanya: Mau merdeka apa tidak? Mau merdeka apa tidak?
(Jawab hadirin: Mau!)
Saudara-saudara! Sesudah saya bicarakan tentang hal “merdeka”, maka sekarang saya bicarakan tentang hal “dasar”.
Paduka Tuan Ketua yang mulia! Saya mengerti apakah yang Paduka Tuan Ketua kehendaki! Paduka Tuan Ketua minta dasar, minta philosofische grondslag, atau – jikalau kita boleh memakai perkataan yang muluk-muluk – Paduka Tuan Ketua yang mulia meminta suatu Weltanschauung (pandangan hidup, dalam bahasa Jerman-Ed.), di atas mana kita mendirikan negara Indonesia itu.
Kita melihat dalam dunia ini, bahwa banyak negeri-negeri yang merdeka, dan banyak di antara negeri-negeri yang merdeka itu berdiri di atas suatu Weltanschauung. Hitler mendirikan Jermania di atas national sozialistische Weltanschauung – filsafat nasional- sosialisme telah menjadi dasar negara Jermania yang didirikan oleh Adolf Hitler itu. Lenin mendirikan negara Sovyet di atas satu Weltanschauung, yaitu Marxistische, Historisch-Materialistische Weltanschauung. Nippon mendirikan negara Dai Nippon di atas satu Weltanschauung, yaitu yang dinamakan Tenno Koodoo Seishin. Di atas Tenno Koodoo Seishin inilah negara Dai Nippon didirikan. Saudi Arabia, Ibn Saud, mendirikan negara Arabia di atas suatu Weltanschauung – bahkan di atas satu dasar agama – yaitu Islam. Demikian itulah yang diminta oleh Paduka Ketua yang mulia: Apakah Weltanschauung kita, jikalau kita hendak mendirikan Indonesia yang merdeka?
Tuan-tuan sekalian, Weltanschauung ini sudah lama harus kita bulatkan di dalam hati kita dan di dalam pikiran kita, sebelum Indonesia Merdeka datang. Idealis-idealis di seluruh dunia bekerja mati-matian untuk mengadakan bermacam-macam Weltanschauung, bekerja mati-matian untuk me-realiteit-kan Weltanschauung mereka itu. Maka oleh karena itu, sebenarnya tidak benar perkataan anggota yang terhormat Abikoesno, bila beliau berkata, bahwa banyak sekali negara-negara merdeka didirikan dengan isi seadanya saja, menurut keadaan. Tidak! Sebab misalnya, walaupun menurut perkataan John Reed, “Sovyet-Rusia didirikan dalam 10 hari oleh Lenin cs.” – Reed di dalam kitabnya Ten days that shook the world, Sepuluh hari yang menggoncangkan dunia… walaupun Lenin mendirikan Rusia dalam 10 hari, tetapi Weltanschauung-nya telah tersedia berpuluh-puluh tahun. Terlebih dulu telah tersedia Weltanschauung-nya, dan di dalam 10 hari itu hanya sekedar direbut kekuasaan, dan ditempatkan negara baru itu di atas Weltanschauung yang sudah ada. Dari 1895 Weltanschauung itu telah disusun. Bahkan dalam revolusi 1905, Weltanschauung itu “dicobakan”, di-generale- repetitie-kan.
Lenin di dalam revolusi tahun 1905 telah mengerjakan apa yang dikatakan oleh beliau sendiri generale-repetitie dari revolusi tahun 1917. Sudah lama sebelum tahun 1917, Weltanschauung itu disedia-sediakan, bahkan diikhtiar-ikhtiarkan. Kemudan, hanya dalam 10 hari, sebagai dikatakan oleh John Reed… hanya dalam 10 hari itulah didirikan negara baru, direbut kekuasaan, ditaruh kekuasaan itu di atas Weltanschauung yang telah berpuluh-puluh tahun umurnya itu. Tidakkah pula Hitler demikian?
Di dalam tahun 1933 Hitler menaiki singgasana kekuasaan, mendirikan negara Jermania di atas National-sozialistische Weltanschauung.
Tetapi kapankah Hitler mulai menyediakan dia punya Weltanschauung itu? Bukan di dalam tahun 1933, tetapi di dalam tahun 1921 dan 1922 beliau telah bekerja, kemudian mengikhtiarkan pula, agar supaya Naziisme ini – Weltanschauung ini – dapat menjelma dengan dia punya Munchener Putsch, tetapi gagal. Di dalam 1933 barulah datang saatnya beliau dapat merebut kekuasaan dan negara diletakkan oleh beliau di atas dasar Weltanschauung yang telah dipropagandakan berpuluh-puluh tahun itu.
Maka demikian pula, jika kita hendak mendirikan negara Indonesia Merdeka, Paduka Tuan Ketua, timbullah pertanyaan: Apakah Weltanschauung kita, untuk mendirikan negara Indonesia Merdeka di atasnya? Apakah nasional-sosialisme? Apakah historisch- materialisme? Apakah San Min Chu I, sebagai dikatakan oleh Doktor Sun Yat Sen?
Di dalam tahun 1912 Sun Yat Sen mendirikan negara Tiongkok merdeka, tetapi Weltanschauung-nya telah dalam tahun 1885 – kalau saya tidak salah – dipikirkan, dirancangkan. Di dalam buku The Three People’s Principles, San Min Chu I – Mintsu, Minchuan, Min Sheng: Nasionalisme, demokrasi, sosialisme – telah digambarkan oleh Dr. Sun Yat Sen Weltanschauung itu, tetapi baru dalam tahun 1912 beliau mendirikan negara baru di atas Weltanschauung San Min Chu I itu, yang telah disediakan terdahulu berpuluh-puluh tahun.
Kita hendak mendirikan negara Indonesia Merdeka di atas Weltanschauung apa? Nasional-sosialisme-kah? Marxisme-kah? San Min Chu I-kah, atau Weltanschauung apakah?
Saudara-saudara sekalian, kita telah bersidang tiga hari lamanya, banyak pikiran telah dikemukakan – macam-macam – tetapi alangkah benarnya perkataan dr. Soekiman, perkataan Ki Bagoes Hadi-Koesoemo, bahwa kita harus mencari persetujuan, mencari persetujuan paham. Kita bersama-sama mencarai persatuan philosofische grondslag, mencari satu Weltanschauung yang kita semua setuju. Saya katakan lagi “setuju”! Yang Saudara yamin setujui, yang Ki Bagoes setujui, yang Ki Hadjar setujui, yang Saudara Sanoesi setujui, yang Saudara Abikoesno setujui, yang Saudara Liem Koen Hian setujui, pendeknya kita semua mencari satu modus. Tuan Yamin, ini bukan kompromis, tetapi kita bersama-sama mencari satu hal yang kita bersama-sama setujui. Apakah itu?
Pertama-tama, Saudara-saudara, saya bertanya: Apakah kita hendak mendirikan Indonesia Merdeka untuk sesuatu orang, untuk sesuatu golongan? Mendirikan negara Indonesia Merdeka yang namanya saja Indonesia Merdeka, tetapi sebenarnya hanya untuk mengagungkan satu orang, untuk memberi kekuasaan kepada satu golongan yang kaya, untuk memberi kekuasaan pada satu golongan bangsawan?
Apakah maksud kita begitu? Sudah tentu tidak! Baik Saudara-saudara yang bernama kaum Kebangsaan yang di sini, maupun Saudara-saudara yang dinamakan kaum Islam, semuanya telah mufakat, bahwa bukan negara yang demikian itulah yang kita punya tujuan. Kita hendak mendirikan suatu negara “semua buat semua”. Inilah salah satu dasar pikiran yang nanti akan saya kupas lagi. Maka, yang selalu mendengung di dalam saya punya jiwa, bukan saja di dalam beberapa hari di dalam sidang Dokuritsu Zyunbi Tyoosakai ini, akan tetapi sejak tahun 1918… ialah: Dasar pertama, yang baik dijadikan dasar buat negara Indonesia, ialah dasarKebangs aan.
Kita mendirikan satu Negara Kebangsaan Indonesia.
Saya minta, Saudara Ki Bagoes Hadikoesoemo dan Saudara-saudara Islam lain, maafkanlah saya memakai perkataan “kebangsaan” ini! Saya pun orang Islam. Tetapi saya minta kepada Saudara-saudara, janganlah Saudara-saudara salah paham jikalau saya katakan bahwa dasar pertama buat Indonesia ialah dasarkebangs aan. Itu bukan berarti kebangsaan dalam arti yang sempit, tetapi saya menghendaki satunationale staat (negara nasional, dalam bahasa Belanda-Ed.), seperti yang saya katakan dalam rapat di Taman Raden Saleh beberapa hari yang lalu. Satu Nationale Staat Indonesia bukan berarti staat yang sempit. Sebagai Saudara Ki Bagoes Hadikoesoemo katakan kemarin, maka Tuan adalah orang bangsa Indonesia, bapak Tuan pun adalah orang Indonesia, nenek moyang Tuan pun bangsa Indonesia. Di atas satu kebangsaan Indonesia, dalam arti yang dimaksudkan oleh Saudara Ki Bagoes Hadikoesoemo itulah, kita dasarkan negara Indonesia.
Satu Nationale Staat! Hal ini perlu diterangkan lebih dahulu, meski saya di dalam rapat besar di Taman Raden Saleh sedikit-sedikit telah menerangkannya. Marilah saya uraikan lebih jelas dengan mengambil tempo sedikit: Apakah yang dinamakan bangsa? Apakah syaratnya bangsa?
Menurut Renan (Ernest Renan, pemikir orientalis Perancis-Ed.), syarat bangsa ialah “kehendak akan bersatu”. Perlu orang-orangnya merasa diri bersatu dan mau bersatu. Ernest Renan menyebut syarat bangsa: le desir d’etre ensemble, yaitu kehendak akan bersatu. Menurut definisi Ernest Renan, maka yang menjadi bangsa, yaitu gerombolan manusia yang mau bersatu, yang merasa dirinya bersatu.
Kalau kita lihat definisi orang lain – yaitu definisi Otto Bauer (pemikir dan teoritikus Partai Sosial Demokrat Austria-Ed.) – di dalam bukunya, Die Nationalitatenfrage, di situ ditanyakan: Was ist eine Nation? Dan dijawabnya ialah: Eine Nation ist eine aus Schiksalsgemeinschaft erwachsene Charaktergemeinschaft (bangsa adalah satu persatuan perangai yang timbul karena persatuan nasib-Ed.). Inilah menurut Otto Bauer satu natie.
Tetapi kemarin pun, tatkala – kalau tidak salah – Prof. Soepomo mensitir Ernest Renan, maka anggota yang terhormat Mr.Yamin berkata: Verouderd! Sudah tua! Memang Tuan-tuan sekalian, definisi Ernest Renan sudah verouderd, sudah tua. Definisi Otto Bauer pun sudah tua. Sebab tatkala Ernest Renan mengadakan definisinya itu, tatkala Otto Bauer mengadakan definisinya itu, tatkala itu belum timbul satu wetenschap baru, satu ilmu baru, yang dinamakan geo-politik.
Kemarin – kalau tidak salah – Saudara Ki Bagoes Hadikoesoemo, atau Tuan Moenandar, mengatakan tentang “persatuan antara orang dan tempat”. Persatuan antara orang dan tempat, Tuan-tuan sekalian, persatuan antara manusia dan tempatnya! Orang dan tempat tidak dapat dipisahkan! Tidak dapat dipisahkan rakyat dari bumi yang ada di bawah kakinya. Ernest Renan dan Otto Bauer hanya sekedar melihat orangnya. Mereka hanya memikirkan Gemeinschaft-nya (persamaan atau persatuannya, dalam bahasa Jerman-Ed.) dan perasaan orangnya, l’ame et le desir (jiwa dan kehendaknya, dalam bahasa Perancis-Ed.) Mereka hanya mengingat karakter, tidak mengingat tempat, tidak mengingat bumi, bumi yang didiami manusia itu. Apakah tempat itu? Tempat itu yaitu tanah air. Tanah air itu adalah satu kesatuan. Allah s.w.t membuat peta dunia, menyusun peta dunia. Kalau kita melihat peta dunia, kita dapat menunjukkan di mana “kesatuan-kesatuan” di situ. Seorang anak kecil pun – jikalau ia melihat peta dunia – ia dapat menunjukkan bahwa kepulauan Indonesia merupakan satu kesatuan. Pada peta itu dapat ditunjukkan satu kesatuan gerombolan pulau-pulau di antara 2 lautan yang besar, Lautan Pasifik dan Lautan Hindia, dan di antara 2 benua, yaitu Benua Asia dan Benua Australia. Seorang anak kecil dapat mengatakan, bahwa pulau- pulau Jawa, Sumatera, Borneo, Selebes, Halmahera, Kepulauan Sunda Kecil, Maluku dan lain-lain pulau kecil di antaranya, adalah satu kesatuan. Demikan pula tiap-tiap anak kecil dapat melihat pada peta bumi, bahwa pulau-pulau Nippon yang membentang pada pinggir timur Benua Asia sebagai golfbreker atau penghadang gelombang lautan Pasifik, adalah satu kesatuan.
Anak kecil pun dapat melihat, bahwa tanah India adalah satu kesatuan di Asia Selatan, dibatasi oleh Lautan Hindia yang luas dan Gunung Himalaya. Seorang anak kecil pula dapat mengatakan, bahwa kepulauan Inggris adalah satu kesatuan.
Griekenland atau Yunani dapat ditunjukkan sebagai satu kesatuan pula. Itu ditaruhkan oleh Allah SWT demikian rupa. Bukan Sparta saja, bukan Athena saja, bukan Macedonia saja, tetapi Sparta plus Athena plus Macedonia plus daeraha Yunani yang lain-lain – segenap kepulauan Yunani – adalah satu kesatuan.
Maka manakah yang dinamakan tanah tumpah darah kita, tanah air kita? Menurut geopolitik, maka Indonesialah tanah air kita. Indonesia yang bulat – bukan Jawa saja, bukan Sumatera saja, atau Borneo saja, atau Selebes saja, atau Ambon saja, atau Maluku saja, tetapi segenap kepulauan yang ditunjuk oleh Allah SWT menjadi suatu kesatuan antara dua benua dan dua samudera – itulah tanah air kita!
Maka jikalau saya ingat perhubungan antara orang dan tempat – antara rakyat dan buminya – maka tidak cukuplah definisi yang dikatakan Ernest Renan dan Otto Bauer itu. Tidak cukup le desir d’etre ensemble, tidak cukup definisi Otto Bauer aus Schiksalsgemeinschaft erwachsene Charaktergemeinschaft itu.
Maaf, Saudara-saudara, saya mengambil contoh Minangkabau. Di antara bangsa Indonesia, yang paling ada le desir d’etre ensemble adalah rakyat Minangkabau, yang banyaknya kira-kira 2 milyun.Rakyat ini merasa dirinya satu keluarga. Tetapi Minangkabau bukan satu kesatuan, melainkan hanya satu bagian kecil dari satu kesatuan! Penduduk Yogya pun adalah merasa le desir d’etre ensemble, tetapi Yogya pun hanya satu bahagian kecil dari satu kesatuan. Di Jawa Barat rakyat Pasundan sangat merasakan le desir d’etre ensemble, tetapi Sunda pun haya satu bagian kecil dari satu kesatuan.
Pendek kata, bangsa Indonesia – Natie Indonesia – bukanlah sekadar contoh satu golongan orang yang hidup dengan le desir d’etre ensemble di atas daerah yang kecil seperti Minangkabau, atau Madura, atau Yogya, atau Sunda, atau Bugis, tetapi bangsa Indonesia ialah seluruh manusia-manusia yang menurut geopolitik, yang telah ditentukan oleh Allah SWT, tinggal di kesatuannya semua pulau-pulau Indonesia dari ujung Utara Sumatera sampai ke Irian! Seluruhnya! Karena antara 70.000.000 ini sudah ada le desir d’etre ensemble, sudah terjadi Charaktergemeinschaft! Natie Indonesia, bangsa Indonesia, umat Indonesia jumlah orangnya adalah 70.000.000, tetapi 70.000.000 yang telah menjadi satu, satu, sekali lagi satu !
(Tepuk tangan hebat)
Ke sinilah kita semua harus menuju: Mendirikan satu Nationale Staat, di atas kesatuan bumi Indonesia dari ujung Sumatera sampai ke Irian. Saya yakin tidak ada satu golongan di antara Tuan-tuan yang tidak mufakat, baik Islam maupun golongan yang dinamakan “golongan kebangsaan”. Ke sinilah kita harus menuju semuanya.
Saudara-saudara, jangan mengira, bahwa tiap-tiap negara merdeka adalah satu nationale staat! Bukan Pruisen, bukan Bayern, bukan Saksen (kerajaan lama di Jerman, lebih dikenal sebagai Prusia, Bavaria dan Saxony-Ed.) adalah nationale staat, tetapi seluruh Jermania-lah satu nationale staat. Bukan bagian kecil-kecil, bukan Venetia, bukan Lombardia, tetapi seluruh Italia-lah – yaitu seluruh semenanjung di Laut Tengah, yang di utara dibatasi oleh pengunungan Alpen – adalah nationale staat. Bukan Benggala, bukan Punjab, bukan Bihar dan Orissa, tetapi seluruh segitiga India-lah nanti harus menjadi nationale staat.
Demikian pula bukan semua negeri-negeri di tanah air kita yang merdeka di jaman dahulu adalah nationale staat. Kita hanya 2 kali mengalami nationale staat, yaitu di zaman Sriwijaya dan zaman Majapahit. Di luar itu kita tidak mengalami nationale staat. Saya berkata dengan penuh hormat kepada kita punya raja-raja dahulu, saya berkata dengan beribu-ribu hormat kepada Sultan Agung Hanyokrokoesoemo, bahwa Mataram – meskipun merdeka – bukan nationale staat. Dengan perasaan hormat kepada Prabu Siliwangi di Pajajaran, saya berkata bahwa kerajaannya bukan nationale staat. Dengan perasaan hormat kepada Prabu Sultan Agung Tirtayasa, saya berkata, bahwa kerajaannya di Banten – meskipun merdeka – bukan suatu nationale staat. Dengan perasaan hormat kepada Sultan Hasanuddin di Sulawesi yang telah membentuk kerajaan Bugis, saya berkata, bahwa tanah Bugis yang merdeka itu bukan nationale staat.
Nationale staat hanya Indonesias elur uhnya, yang telah berdiri di zaman Sriwijaya dan Majapahit dan yang kini pula kita harus dirikan bersama-sama. Karena itu, jikalau Tua- tuan terima baik, marilah kita mengambil dasar Negara yang pertama:Kebangsaan Indonesia.
Kebangsaan Indonesia yang bulat! Bukan kebangsaan Sumatera, bukan kebangsaan Borneo, Sulawesi, Bali atau lain-lain, tetapi kebangsaan Indonesia, yang bersama-sama menjadi dasar satu nationale staat.
Maaf, Tuan Liem Koen Hian. Tuan tidak mau akan kebangsaan? Di dalam pidato Tuan, waktu ditanya sekali lagi oleh Paduka Tuan Fuku Kaityoo (Wakil Ketua, maksudnya Soeroso-Ed.), Tuan menjawab: “Saya tidak mau akan kebangsaan.”
(Liem Koen Hian menanggapi: “Bukan begitu. Ada sambungannya lagi.”)
Kalau begitu, maaf, dan saya mengucapkan terima kasih, karena Tuan Liem Koen Hian pun menyetujui dasar kebangsaan. Saya tahu, banyak juga orang-orang Tionghoa klasik yang tidak mau akan dasar kebangsaan, karena mereka memeluk paham kosmopolitanisme, yang mengatakan tidak ada kebangsaan, tidak ada bangsa. Bangsa Tionghoa dahulu banyak yang kena penyakit kosmopolitanisme, sehingga mereka berkata bahwa tidak ada bangsa Tionghoa, tidak ada bangsa Nippon, tidak ada bangsa India, tidak ada bangsa Arab, tetapi semuanya menschheid – perikemanusiaan!
Tetapi Dr. Sun Yat Sen bangkit, memberi pengajaran kepada rakyat Tionghoa, bahwa ada kebangsaan Tionghoa! Saya mengaku, pada waktu saya berumur 16 tahun, duduk di bangku sekolah HBS di Surabaya, saya dipengaruhi oleh seorang sosialis yang bernama A. Baars, yang memberi pelajaran kepada saya. Katanya: “Jangan berpaham kebangsaan, tetapi berpahamlah rasa kemanusiaan sedunia, jangan mempunyai rasa kebangsaan sedikit pun.” Itu terjadi pada tahun ’17. Tetapi pada tahun 1918, alhamdulillah, ada orang lain yang memperingatkan saya, ialah Dr. Sun Yat Sen! Di
dalam tulisannya, San Min Chu I atau The Three People’s Principles, saya mendapat pelajaran yang membongkar kosmopolitanisme yang diajarkan oleh Baars itu. Dalam hati saya sejak itu, tertanamlah rasa kebangsaan oleh pengaruh The Three People’s Principles itu. Maka oleh karena itu, jikalau seluruh bangsa Tionghoa menganggap Dr. Sun Yat Sen sebagai penganjurnya, yakinlah bahwa Bung Karno juga seorang Indonesia yang dengan perasaan hormat, sehormat-hormatnya, merasa berterima kasih kepada Dr. Sun Yat Sen – sampai masuk ke lobang kubur.
(Anggota-anggota Tionghoa bertepuk tangan)
Saudara-saudara! Tetapi… tetapi… memang prinsip kebangsaan ini ada bahayanya! Bahayanya ialah mungkin orang-orang meruncingkan nasionalisme menjadi chauvinisme (nasionalisme yang berlebihan, ekstrem-Ed.), sehingga berpaham “Indonesia uber Alles (Indonesia di atas semua bangsa-Ed.).” Inilah bahayanya! Kita cinta tanah air yang satu, merasa berbangsa satu, mempunyai bahasa yang satu. Tetapi Tanah Air kita Indonesia hanya satu bagian kecil saja dari dunia! Ingatlah akan hal ini! Gandhi berkata: “Saya seorang nasionalis, tetapi kebangsaan saya adalah perikemanusiaan. My nationalism is humanity.”
Kebangsaan yang kita anjurkan bukan kebangsaan yang menyendiri, bukan chauvinisme, sebagai dikobar-kobarkan orang di Eropa, yang mengatakan Deutschland uber Alles. Tidak ada yang setinggi Jermania, yang katanya bangsanya minulyo, berambut jagung dan bermata biru – bangsa Arya – yang dianggapnya tertinggi di atas dunia, sedang bangsa lain tidak ada harganya. Jangan kita berdiri di atas asas demikian, Tuan-Tuan. Jangan berkata, bahwa bangsa Indonesia-lah yang terbagus dan termulia, serta meremehkan bangsa lain. Kita harus menuju persatuan dunia, persaudaraan dunia.
Kita bukan saja harus mendirikan negara Indonesia Merdeka, tetapi kita harus menuju pula kepada kekeluargaan bangsa-bangsa.
Justru inilah prinsip yang kedua. Inilah philosofische princiep yang nomor dua, yang saya usulkan kepada Tuan-tuan, yang boleh saya namakaninternasionalisme. Tetapi jikalau saya katakan internasionalisme, bukanlah saya bermaksud kosmopolitanisme, yang tidak mau adanya kebangsaan, yang mengatakan tidak ada Indonesia, tidak ada Nippon, tidak ada Birma, tidak ada Inggris, tidak ada Amerika, dan lain-lainnya.
Internasionalisme tidak dapat hidup subur, kalau tidak berakar di dalam buminya nasionalisme. Nasionalisme tidak dapat hidup subur, kalau tidak hidup di dalam taman sarinya internasionalisme. Jadi, dua hal ini, Saudara-saudara, prinsip 1 dan prinsip 2 – yang pertama-tama saya usulkan kepada Tuan-tuan sekalian – adalah bergandengan erat satu sama lain.
Kemudian, apakah dasar yang ke-3? Dasar itu ialah dasar mufakat, dasar perwakilan, dasar permusyawaratan. Negara Indonesia bukan satu negara untuk satu orang, bukan satu negara untuk satu golongan, walaupun golongan kaya. Tetapi kita mendirikan negara “semua buat semua”, “satu buat semua, semua buat satu”. Saya yakin,bahwa syarat yang mutlak untuk kuatnya negara Indonesia ialah permusyawaratan, perwakilan.
Untuk pihak Islam, inilah tempat yang terbaik untuk memelihara agama. Kita, saya pun, adalah orang Islam – maaf beribu-ribu maaf, keislaman saya jauh belum sempurna – tetapi kalau Saudara-saudara membuka saya punya dada, dan melihat saya punya hati, Tuan-tuan akan dapati tidak lain tidak bukan hati Islam. Dan hati Islam Bung Karno ini,
ingin membela Islam dalam mufakat, dalam permusyawaratan. Dengan cara mufakat, kita perbaiki segala hal, juga keselamatan agama, yaitu dengan jalan pembicaraan atau permusyawaratan di dalam Badan Perwakilan Rakyat. Apa-apa yang belum memuaskan, kita bicarakan di dalam permusyawaratan.
Badan perwakilan, inilah tempat kita untuk mengemukakan tuntutan-tuntutan Islam. Di sinilah kita usulkan kepada pemimpin-pemimpin rakyat, apa-apa yang kita rasa perlu bagi perbaikan. Jikalau memang kita rakyat Islam, marilah kita bekerja sehebat- hebatnya, agar supaya sebagian yang terbesar daripada kursi-kursi badan perwakilan rakyat yang kita adakan, diduduki oleh utusan-utusan Islam. Jikalau memang rakyat Indonesia rakyat yang bagian besarnya rakyat Islam, dan jikalau memang Islam di sini agama yang hidup berkobar-kobar di dalam kalangan rakyat, marilah kita pemimpin- pemimpin menggerakkan segenap rakyat itu, agar supaya mengerahkan sebanyak mungkin utusan-utusan Islam ke dalam badan perwakilan ini. Ibaratnya badan perwakilan rakyat 100 orang anggotanya, marilah kita bekerja, bekerja sekeras- kerasnya, agar supaya 60, 70, 80, 90 utusan yang duduk dalam perwakilan rakyat ini orang Islam, pemuka-pemuka Islam. Dengan sendirinya hukum-hukum yang keluar dari badan perwakilan rakyat itu, hukum Islam pula.
Malahan saya yakin, jikalau hal yang demikian itu nyata terjadi, barulah boleh dikatakan bahwa agama Islam benar-benar hidup di dalam jiwa rakyat, sehingga 60 persen, 70 persen, 80 persen, 90 persen utusan adalah orang Islam, pemuka-pemuka Islam, ulama-ulama Islam. Maka saya berkata, baru jikalau demikian, baru jikalau demikian, hiduplah Islam Indonesia, dan bukan hanya Islam yang hanya di atas bibir saja. Kita berkata, 90 persen daripada kita beragama Islam, tetapi lihatlah di dalam sidang ini berapa persen yang memberikan suaranya kepada Islam? Maaf beribu maaf, saya tanya hal itu! Bagi saya hal itu adalah satu bukti, bahwa Islam belum hidup sehidup-hidupnya di dalam kalangan rakyat. Oleh karena itu, saya minta kepada Saudara-saudara sekalian – baik yang bukan Islam, maupun terutama yang Islam – setujuilah prinsip nomor 3 ini, yaitu prinsip permusyawaratan, perwakilan.
Dalam perwakilan nanti ada perjuangan sehebat-hebatnya. Tidak ada satu staat yang hidup betul, betul hidup, jikalau di dalam badan perwakilannya tidak seakan-akan bergolak mendidih kawah Candaradimuka, kalau tidak ada perjuangan paham di dalamnya. Baik di dalam staat Islam, maupun di dalam staat Kristen, perjuangan selamanya ada. Terimalah prinsip nomor 3, prinsip mufakat, prinsip perwakilan rakyat! Di dalam perwakilan rakyat Saudara-saudara Islam dan Saudara-saudara Kristen bekerjalah sehebat-hebatnya. Kalau misalnya orang Kristen ingin bahwa tiap-tiap letter (huruf, dalam bahasa Inggris-Ed.) di dalam peraturan-peraturan negara Indonesia harus menurut Injil, bekerjalah mati-matian, agar supaya, sebagian besar dari utusan- utusan yang masukn badan perwakilan Indonesia ialah orang Kristen. Itu adil, fair play! (permainan yang jujur, dalam bahasa Inggris-Ed.). Tidak ada negara boleh dikatakan negara hidup, kalau tidak ada perjuangan di dalamnya. Jangan kira di Turki tidak ada perjuangan. Jangan kira dalam negara Nippon tidak ada pergeseran pikiran. Allah subhanahu wa ta’ala memberi pikiran kepada kita, agar supaya dalam pergaulan sehari- hari, kita selalu bergosok, seakan-akan menumbuk membersihkan gabah, supaya keluar daripadanya beras, dan beras itu akan menjadi nasi Indonesia yang sebaik-baiknya. Terimalah Saudara-saudara prinsip nomor 3, yaitu prinspi permusyawaratan!
Prinsip nomor 4, sekarang saya usulkan. Saya di dalam 3 hari ini belum mendengarkan prinsip itu, yaitu prinsipkesejahteraan, prinsip tidak akan ada kemiskinan di dalam Indonesia Merdeka. Saya katakan tadi: Prinsipnya San Min Chu I ialah Mintsu, Min Chuan, Min Sheng: Nationalism, Democracy, Sosialism. Maka prinsip kita harus: Apakah kita mau Indonesia Merdeka, yang kaum kapitalnya merajalela, ataukah yang semua rakyatnya sejahtera, yang semua orang cukup makan, cukup pakaian, hidup dalam kesejahteraan, merasa dipangku oleh Ibu Pertiwi yang cukup memberi sandang- pangan kepadanya? Mana yang kita pilih, Saudara-saudara? Jangan Saudara kira, bahwa kalau Badan Perwakilan Rakyat sudah ada, kita dengan sendirinya sudah mencapai kesejahteraan ini. Kita sudah lihat, di negara-negara Eropa adalah Badan Perwakilan, adalah parlementaire demoratie. Tetapi tidakkah di Eropa justru kaum kapitalis merajalela?
Di Amerika ada suatu Badan Perwakilan Rakyat, dan tidakkah di Amerika kaum kapitalis merajalela? Tidakkah di seluruh benua Barat kaum kapitalis merajalela? Padahal ada badan perwakilan rakyat! Tak lain tak bukan sebabnya, ialah oleh karena badan-badan perwakilan yang diadakan di sana itu, sekedar menurut resepnya Fransche Revolutie (Revolusi Perancis, dalam bahasa Belanda-Ed.). Tak lain tak bukan adalah yang dinamakan demokrasi di sana itu hanyalah politieke demoratie saja; semata-mata tidak ada sociale rechtvaardigheid – tidak ada keadilan sosial, tak ada economische democratie sama sekali.
Saudara-saudara, saya ingat akan kalimat seorang pemimpin Perancis, Jean Jaures yang menggambarkan politieke demoratie. “Di dalam parlementaire demoratie,” kata Jean Jaures, “tiap-tiap orang mempunyai hak sama. Hak politik yang sama, tiap-tiap orang boleh memilih, tiap-tiap orang boleh masuk dalam parlemen. Tetapi adakah sociale rechtvaardigheid, adakah kenyataan kesejahteraan di kalangan rakyat?”
Maka oleh karena itu Jean Jaures berkata lagi: “Wakil kaum buruh yang mempunyai hak politik itu, di dalam Parlemen dapat menjatuhkan minister (menteri, dalam bahasa Belanda dan Inggris-Ed.). Ia seperti raja. Tetapi di dalam dia punya tempat bekerja – di dalam pabrik – sekarang ia menjatuhkan minister, besok dia dapat dilempar ke luar jalan raya, dibikin werloos (menganggur, dalam bahasa Belanda-Ed.), tidak dapat makan suatu apa.”
Adakah keadaan yang demikian ini yang kita kehendaki?
Saudara-saudara, saya usulkan: Kalau kita mencari demokrasi, hendaknya bukan demokrasi Barat, tetapi permusyawaratan yang memberi hidup, yakni politiek- economische democratie yang mampu mendatangkan kesejahteraan sosial! Rakyat Indonesia sudah lama bicara tentang hal ini. Apakah yang dimaksud dengan Ratu Adil? Yang dimaksud dengan paham Ratu-Adil, ialah sociale rechtvaardigheid. Rakyat ingin sejahtera. Rakyat yang tadinya merasa dirinya kurang makan, kurang pakaian, menciptakan dunia baru yang di dalamnya ada keadilan, di bawah pimpinan Ratu Adil. Maka oleh karena itu, jikalau kita memang betul-betul mengerti, mengingat, mencinta rakyat Indonesia, marilah kita terima prinsip hal sociale rechtvaardigheid ini, yaitu bukan saja persamaan politik, Saudara-saudara, tetapi pun di atas lapangan ekonomi kita harus mengadakan persamaan, artinya kesejahteraan bersama yang sebaik-baiknya. Saudara-saudara, badan permusyawaratan yang akan kita buat, hendaknya bukan bada permusyawaratan politieke democratie saja, tetapi badan yang bersama dengan masyarakat dapat mewujudkan dua prinsip: politieke rechtvaardigheid dan sociale rechtvaardigheid (keadilan politik dan keadilan sosial, dalam bahasa Belanda-Ed.).
Kita akan bicrakan hal ini bersama-sama, Saudara-Saudara, di dalam badan permusyawaratan. Saya ulangi lagi, segala hal akan kita selesaikan, segala hal! Juga di dalam urusan Kepala Negara, saya terus terang, saya tidak akan memilih monarki. Apa sebab? Oleh karena monarki vooronderstelt erfe-lijkheid (pewarisan yang sudah diketahui terlebih dahulu, dalam bahasa Belanda-Ed.). Turun-temurun. Saya orang Islam, saya demokrat karena saya orang Islam, saya menghendaki mufakat, maka saya minta supaya tiap-tiap kepala negara pun dipilih. Tidakkah agama Islam mengatakan bahwa kepala-kepala negara, baik kalif, maupun Amirul mu’minin, harus dipilih oleh rakyat? Tiap-tiap kali kita mengadakan kepala negara, kita pilih. Jikalau pada suatu hari Ki Bagoes Hadikoesoemo misalnya, menjadi Kepala Negara Indonesia, dan mangkat, meninggal dunia, janganlah anaknya Ki Hadikoesoemo dengan sendirinya – dengan otomatis – menjadi pengganti Ki Hadikoesoemo. Maka oleh karena itu, saya tidak mufakat kepada prinsip monarki itu.
Saudara-saudara, apakah prinsip ke-5? Saya telah mengemukakan 4 prinsip:
1.Kebangsaan Indonesia
2.Internasionalisme atau perikemanusiaan
3.Mufakat atau demokrasi
4.Kesejahteraan sosial.
Prinsip yang kelima hendaknya: Menyusun Indonesia Merdeka dengan bertaqwa kepada Tuhan Yang Maha Esa.
PrinsipKetuhanan! Bukan saja bangsa Indonesia bertuhan, tetapi masing-masing orang Indonesia hendaknya bertuhan Tuhannya sendiri. Yang Kristen menyembah Tuhan menurut petunjuk Isa al Masih, yang Islam bertuhan menurut petunjuk Nabi Muhammad SAW, orang Buddha menjalankan ibadatnya menurut kitab-kitab yang ada padanya. Tetapi marilah kita semuanya bertuhan. Hendaknya negara Indonesia ialah negara yang tiap-tiap orangnya dapat menyembah Tuhannya dengan cara yang leluasa.Segenap rakyat hendaknya bertuhan secara kebudayaan, yakni tiada “egoisme agama”.Dan hendaknya Negara Indonesia satu Negara yang bertuhan!
Marilah kita amalkan, jalankan agama, baik Islam, maupun Kristen, dengan cara yang berkeadaban. Apakah cara yang berkeadaban itu? Ialah hormat-menghormati satu sama lain.
(Tepuk tangan sebagian hadirin)
Nabi Muhammad SAW telah memberi bukti yang cukup tentang verdraagzaamheid (sifat dapat memahami pendapat yang lain, dalam bahasa Belanda-Ed.), tentang menghormati agama-agama lain, Nabi Isa pun telah menunjukkan verdraagzaamheid itu. Marilah kita di dalam Indonesia Merdeka yang kita susun ini – sesuai dengan itu – menyatakan: Bahwa prinsip kelima dari Negara kita, ialah Ketuhanan yang berkebudayaan, Ketuhanan yang berbudi pekerti yang luhur, Ketuhanan yang hormat-menghormati satu sama lain. Hatiku akan berpesta raya, jikalau Saudara-saudara menyetujui bahwa Negara Indonesia Merdeka berasaskan Ketuhanan Yang Maha Esa!
Di sinilah, dalam pangkuan asas yang kelima inilah, Saudara-saudara, segenap agama yang ada di Indonesia sekarang ini, akan mendapat tempat yang sebaik-baiknya. Dan Negara kita akan bertuhan pula!
Ingatlah prinsip ketiga – permufakatan, perwakilan – di situlah tempatnya kitai mempropagandakan ide kita masing-masing dengan cara yang tidak onverdraagzaam (tidak sabar, memaksa, dalam bahasa Belanda-Ed.), yaitu dengan cara yang berkebudayaan!
Saudara-saudara! “Dasar-dasar Negara” telah saya usulkan Lima bilangannya. Inikah Panca Dharma? Bukan! Nama Panca Dharma tidak tepat di sini. Dharma berarti kewajiban, sedang kita membicarakandasar. Saya senang kepada simbolik. Simbolik angka pula. Rukun Islam lima jumlahnya. Jari kita lima setangan. Kita mempunyai pancaindera. Apa lagi yang lima bilangannya?
(Seorang yang hadir: “Pendawa Lima.”)
Pendawa pun lima orangnya. Sekarang banyaknya prinsip – kebangsaan, internasionalisme, mufakat, kesejahteraan dan ketuhanan – lima pula bilangannya.
Namanya bukan Panca Dharma, tetapi – saya namakan ini dengan petunjuk seorang teman ahli bahasa — namanya ialahPancas ila. Sila artinya “asas” atau “dasar”, dan di atas kelima dasar itulah kita mendirikan Negara Indonesia, kekal dan abadi.
(Tepuk tangan riuh)
Atau, barangkali ada Saudara-saudara yang tidak suka akan bilangan lima itu? Saya boleh peras sehingga tinggal 3 saja. Saudara-saudara tanya kepada saya, apakah “perasan” yang tiga itu? Berpuluh-puluh tahun sudah saya pikirkan dia, ialah dasar- dasarnya Indonesia Merdeka, Weltanschauung kita. Dua dasar yang pertama, kebangsaan dan internasionalisme – kebangsaan dan perikemanusiaan – saya peras menjadi satu: itulah yang dahulu saya namakanS os io-n as ion alis me.
Dan demokrasi yang bukan demokrasi Barat, tetapi politiek-economische demoratie – yaitu politieke demoratie dengan sociale rechtvaardigheid, demokrasi dengan kesejahteraan – saya peraskan pula menjadi satu: inilah yang dulu saya namakan Sosio- demokrasi.
Tinggal lagi Ketuhanan, yang menghormati satu sama lain.
Jadi yang asalnya lima itu telah menjadi tiga: Sosio-nasionalisme, sosio-demokrasi dan Ketuhanan. Kalau Tuan senang kepada simbolik tiga, ambillah yang tiga ini. Tetapi barangkali tidak semua Tuan-tuan senang kepada Trisila ini, dan minta satu, satu dasar saja! Baiklah saya jadikan satu, saya kumpulkan lagi menjadi satu. Apakah yang satu itu?
Sebagai tadi telah saya katakan: Kita mendirikan negara Indonesia, yang kita semua harus mendukungnya. Semua buat semua! Bukan Kristen buat Indonesia, bukan golongan Islam buat Indonesia, bukan Hadikoesoemo buat Indonesia, bukan Van Eck buat Indonesia, bukan Nitisemito yang kaya buat Indonesia, tetapi Indoesia buat Indoesia. Semua buat semua! Jikalau saya peras yang lima menjadi tiga, dan yang tiga menjadi satu, maka dapatlah saya satu perkataan Indonesia yang tulen, yaitu perkataan “gotong-royong”. Alangkah hebatnya! Negara Gotong-Royong!
(Tepuk tangan riuh-rendah)
“Gotong-royong” adalah paham yangdinamis, lebih dinamis dari “kekeluargaan”, Saudara-saudara! Kekeluargaan adalah satu paham yang statis, tetapi gotong-royong menggambarkan satu usaha, satu amal, satu pekerjaan, yang dinamakan anggota yang terhormat Soekardjo satu karyo, satu gawe. Marilah kita menyelesaikan karyo, gawe, pekerjaan, amal ini, bersama-sama! Gotong-royong adalah pembantingan tulang bersama, pemerasan keringat bersama, perjuangan bantu-binantu bersama. Amal semua buat kepentingan semua, keringat semua buat kebahagiaan semua. Holopis-kuntul-baris buat kepentingan bersama! Itulah gotong-royong!
(Tepuk tangan riuh-rendah)
Prinsip gotong-royong di antara yang kaya dan yang tidak kaya, antara yang Islam dan yang Kristen, antara yang bukan Indonesia tulen dengan peranakan yang menjadi bangsa Indonesia. Inilah, Saudara-saudara, yang saya usulkan kepada Saudara- saudara.
Pancasila menjadi Trisila, Trisila menjadi Ekasila. Tetapi terserah kepada Tuan-tuan, mana yang Tuan-tuan pilih: Trisila, Ekasila ataukah Pancasila? Isinya telah saya katakan kepada Saudara-saudara semuanya. Prinsip-prinsip seperti yang saya usulkan kepada Saudara-saudara ini, adalah prinsip untuk Indonesia Merdeka yang abadi. Puluhan tahun dadaku telah menggelora dengan prinsip-prinsip itu.
Tetapi jangan lupa, kita hidup di dalam masa peperangan, Saudarna-saudara. Di dalam masa peperangan itulah kita mendirikan negara Indonesia. Di dalam gunturnya peperangan! Bahkan saya mengucap syukur alhamdulillah kepada Allah Subhanahu wa ta’ala, bahwa kita mendirikan negara Indonesia bukan di dalam sinarnya bulan purnama, tetapi di bawah palu godam peperangan dan di dalam api peperangan. Timbullah Indonesia Merdeka, Indonesia yang gemblengan, Indonesia Merdeka yang digembleng dalam api peperangan, dan Indonesia Merdeka yang demikian itu adalah negara Indonesia yang kuat, bukan negara Indonesia yang lambat-laun menjadi bubur. Karena itulah saya mengucap syukur kepada Allah SWT.
Berhubungan dengan itu – sebagai yang diusulkan oleh beberapa pembicara-pembicara tadi – barangkali perlu diadakan noodmaat-regel (aturan darurat, dalam bahasa Belanda-Ed.), peraturan yang bersifat sementara. Tetapi dasarnya, isinya Indonesia Merdeka yang kekal abadi menurut pendapat saya, haruslah Pancasila. Sebagai dikatakan tadi, Saudara-saudara, itulah harus Weltanschauung kita.
Entah Saudara-saudara memufakatinya atau tidak, tetapi saya berjuang sejak tahun 1918 sampai 1945 sekarang ini untuk Weltanschauung itu. Untuk membangun nasionalistis Indonesia, untuk kebangsaan Indonesia; untuk kebangsaan Indonesia yang hidup di dalam perikemanusiaan; untuk permufakatan; untuk sociale rechtvaardigheid; untuk Ketuhanan. Pancasila, itulah yang berkobar-kobar di dalam dada saya sejak berpuluh tahun. Tetapi, Saudara-saudara, diterima atau tidak, terserah kepada Saudara- saudara. Tetapi saya sendiri mengerti seinsyaf-insyafnya, bahwa tidak ada satu
Weltanschauung dapat menjelma dengan sendirinya, menjadi realiteit dengan sendirinya. Tidak ada satu Weltanschauung dapat menjadi kenyataan – menjadi realiteit – jika tidak dengan perjuangan!
Jangan pun Weltanschauung yang diadakan oleh manusia, jangan pun yang diadakan oleh Hitler, oleh Stalin, oleh Lenin, oleh Sun Yat Sen!
De Mensch – manusia – harus perjuangkan itu. Zonder (tanpa, dalam bahasa Belanda- Ed.) perjuangan itu tidaklah ia akan menjadi realiteit! Leninisme tidak bisa menjadi realiteit zonder perjuangan seluruh rakyat Rusia, San Min Chu I tidak dapat menjadi kenyataan zonder perjuangan bangsa Tionghoa, Saudara-saudara! Tidak! Bahkan saya berkata lebih lagi dari itu: Zonder perjuangan manusia, tidak ada satu hal agama, tidak
ada satu cita-cita agama, yang dapat menjadi realiteit. Jangan pun buatan manusia, sedangkan perintah Tuhan yang tertulis di dalam kitab Qur’an, zwart op wit (hitam di atas putih, dalam bahasa Belanda-Ed.), tertulis di atas kertas, tidak dapat menjelma menjadi realiteit zonder perjuangan manusia yang dinamakan umat Islam. Begitu pula perkataan-perkataan yang tertulis di dalam kitab Injil, cita-cita yang termasuk di dalamnya tidak dapat menjelma zonder perjuangan umat Kristen.
Maka dari itu, jikalau bangsa Indonesia ingin supaya Pancasila yang saya usulkan itu, menjadi satu realiteit, yakni jikalau kita ingin hidup menjadi satu bansa, satu nationaliteit yang merdeka, ingin hidup sebagai anggota dunia yang merdeka, yang penuh dengan perikemanusiaan, ingin hidup di atas dasar permusyawaratan, ingin hidup sempurna dengan sociale rechtvaardigheid, ingin hidup dengan sejahtera dan aman, dengan ketuhanan yang luas dan sempurna – janganlah lupa akan syarat untuk menyelenggarakannya, ialah perjuangan, perjuangan, dan sekali lagiper juangan!
Jangan mengira bahwa dengan berdirinya negara Indonesia Merdeka itu perjuangan kita telah berakhir. Tidak! Bahkan saya berkata: Di dalam Indonesia Merdeka itu perjuangan kita harus berjalan terus, hanya lain sifatnya dengan perjuangan sekarang, lain coraknya. Nanti kita bersama-sama, sebagai bangsa yang bersatu-padu, berjuang terus menyelenggarakan apa yang kita cita-citakan di dalam Pancasila.
Dan terutama di dalam zaman peperangan ini, yakinlah, insyaflah, tanamkanlah dalam kalbu Saudara-saudara, bahwa Indonesia Merdeka tidak dapat datang jika bangsa Indonesia tidak berani mengambil resiko – tidak berani terjun menyelami mutiara di dalam samudera yang sedalam-dalamnya. Jikalau bangsa Indonesia tidak bersatu dan tidak menekadkan mati-matian untuk mencapai merdeka, tidaklah kemerdekaan Indonesia itu akan menjadi milik bangsa Indonesia buat selama-lamanya, sampai ke akhir zaman! Kemerdekaan hanyalah diperdapat dan dimiliki oleh bangsa, yang jiwanya berkobar-kobar dengan tekad: Merdeka! “Merdeka atau mati!”
(Tepuk tangan riuh)
Saudara-saudara! Demikianlah saya punya jawab atas pertanyaan Paduka Tuan Ketua. Saya minta maaf, bahwa pidato saya ini menjadi panjang lebar, dan sudah meminta tempo yang sedikit lama, dan saya juga minta maaf, karena saya telah mengadakan kritik terhadap catatan Zimukyokutyoo yang saya anggap verschrikkelijk zwaarwichtig (seolah-olah sangat berat, dalam bahasa Belanda-Ed.) itu.
Terima kasih!
(Tepuk tangan riuh-rendah dari segenap hadirin)
Catatan:
Pidato Lahirnya Pancasila oleh Bung Karno yang bersejarah ini diutarakan 1 Juni 1945 di depan sidang BPUPKI (Badan Penyelidik Usaha-usaha Persiapan Persiapan Kemerdekaan Indonesia) atau Dokuritsu Zyunbi Tyoosakai yang dibentuk oleh tentara pendudukan Jepang. Badan, itu bersidang dari 29 Mei sd 1 Juni 1945 dengan acara tunggal untuk menjawab pertanyaan Ketua BPUPKI Dr.KRT Radjiman Wedyodiningrat: “Indonesia Merdeka yang akan kita dirikan nanti, dasarnya apa?” Dari sejumlah pembicara, pidato Bung Karno yang diberi judul Pancasila itu mendapat sambutan dan disetujui secara aklamasi oleh sidang tersebut.***
(Disiar Facebook Profil: A.Kohar Ibrahim 1 Juni 2011).

PETITE LECONS POUR EVITER TOUT AMALGAME

Petites leçons pour éviter tout amalgame
LE MONDE | 01.11.2013 à 11h42 | Pierre-André Taguieff (Philosophe, historien et politologue, directeur de recherche au CNRS)
L’emploi du mot « islamophobie » en France a empoisonné l’espace des controverses. Ce terme devrait être utilisé pour désigner les appels à la haine, la discrimination et la violence visant les musulmans et/ou leur religion. L’islamophobie ne se réduit pas à un phénomène d’opinion. Elle se manifeste aussi dans les discriminations ou agressions physiques. Elle peut être comprise comme une forme d’hétérophobie visant une communauté de croyants transnationale.
Or, depuis les années 1980, le mot « islamophobie » est employé pour désigner toutes les formes d’examen critique de l’islam, voire de l’islamisme. C’est là confondre la critique et l’appel à la haine. Les usages stratégiques du mot « islamophobie » par les islamistes rendent ce mot difficilement utilisable. Mais remplacer « islamophobie », jugé trop connoté, par « racisme antimusulmans » ou « musulmanophobie » ne changerait rien. Ces expressions seraient exploitées par les mêmes milieux islamistes avec les mêmes objectifs.
Vu l’acuité du débat, il serait de bonne méthode d’énoncer quelques thèses élémentaires sur l’islam dans ses rapports avec l’islamisme et l’anti-islamisme :
L’islam n’est pas l’islamisme.
Il y a des islams et des islamismes ; parler de « l’islam » ou de « l’islamisme » est une commodité de langage, qui donne prise à des interprétations essentialistes naïves ou intéressées ; les islamistes se réfèrent cependant aux mêmes textes fondateurs que les musulmans non islamistes, d’où l’effet de légitimité dont ils jouent.
Un islamisme est le produit d’une politisation d’un islam dont l’objectif est de refondre l’ordre social non musulman ou « insuffisamment » musulman. Tout islamisme a pour objectif d’instaurer un ordre politico-religieux impliquant l’établissement de la charia, comprenant le traitement des non-musulmans comme des êtres inférieurs, l’obligation du port du « voile » pour les femmes et la normalisation du djihad, « offensif » et « défensif » ; l’horizon lointain est l’établissement d’un califat à l’échelle mondiale.
Les groupes islamistes visent à établir un émirat, une république ou un califat islamique, ce dernier pouvant s’élargir en un empire islamique universel ; certains idéologues islamistes, s’inspirant du léninisme, ont théorisé une telle stratégie de conquête ; les ordres politiques présentent tous les caractères d’une dictature.
Les islamistes recourent à plusieurs méthodes, violentes ou « douces », pour mener à bien la conquête du monde non musulman ou « l’islamisation » des sociétés non musulmanes : prosélytisme, guerre culturelle, refus des lois et des traditions des pays d’accueil, pressions exercées sur les acteurs politiques, menaces contre des personnalités hostiles à l’islamisme, actions terroristes accompagnées de mises en spectacle conçues comme des actes de propagande.
Les politisations de l’islam, qui prennent souvent la forme de « fondamentalismes révolutionnaires », sont incompatibles avec les sociétés démocratiques. Le rejet de l’islamisme dérive à la fois du spectacle répulsif offert par le terrorisme qui ravage le monde et du refus de vivre dans des dictatures.
L’anti-islamisme n’a rien à voir avec ce qu’on appelle improprement l’« islamophobie », catégorie d’amalgame qui confond la critique intellectuelle des dogmes de l’islam, la critique politique et morale de l’islamisme et l’appel à la haine contre les musulmans.
Les islamistes ont intérêt à faire croire que les anti-islamistes sont « islamophobes », et, plus largement, que tout examen critique de l’islam ou du monde musulman exprime une « islamophobie » plus ou moins dissimulée. Le vrai problème ne tient pas au fait que la menace islamiste ne serait pas reconnue – le déni paraîtrait incongru -, il réside dans la sous-estimation du phénomène. Depuis le début des années 1990, de singuliers prophètes annoncent la fausse bonne nouvelle suivant divers refrains : ceux de l’« échec », du « déclin » ou de la « fin » de l’islamisme radical. Or, en règle générale, ceux qui sous-estiment la menace islamiste sont aussi ceux qui dénoncent « l’islamophobie » avec le plus de véhémence.
L’anti-islamisme est une réaction de défense légitime des sociétés démocratiques ou pluralistes. Les musulmans non islamistes sont diabolisés et menacés par les islamistes, tout comme les musulmans qui ont une attitude critique envers l’islam et appellent à une révision des dogmes ou à une libre interprétation des textes de référence. Les musulmans hostiles à l’islamisme sont les alliés naturels des anti-islamistes non musulmans.
Les anti-islamistes sont des combattants de la liberté, des défenseurs du principe de laïcité. C’est pourquoi ils sont la cible principale des islamistes et de leurs alliés. On peut voir dans ces débats convulsifs fondés sur des questions mal posées l’expression particulière d’une guerre culturelle planétaire.
Pierre-André Taguieff (Philosophe, historien et politologue, directeur de recherche au CNRS)

NILAI KEPAHLAWANAN

Nilai Kepahlawanan
semar samiaji kind_evil_06@yahoo.com, tionghoa-net@yahoogroups.com
Monday, 5 November 2012, 13:35

Merujuk pada link berikut http://www.tempo.co/read/news/2012/04/12/117396582/David-Cameron-Indonesia-Bisa-Memimpin-Dunia memberi refleksi bahwa medan perjuangan salah satu yang utamanya adalah melalui dunia pendidikan. Kalau Indonesia mendidik masyarakatnya melalui nilai-nilai yang ke luar dari JIWA Pembukaan UUD 1945, semakna dengan menanamkan nilai-nilai yang akan menjadi gangguan kejiwaan bagi bangsa Indonesia akhirnya.
Kalau kita merujuk kepada penghargaan dari Ratu Inggris kepada Presiden yang diberitakan akhir-akhir ini, semestinya (menurut saya), tidak perlu bawa-bawa Indonesianya. Silahkan, kalau penghargaan demikian diterima atas nama PRIBADI Pak Presiden. Silahkan pelajari dan kaji, latar belakang gelar tersebut diberikan oleh para Raja / Ratu Inggris. Diberikan bukan dalam rangka hubungan antar-negara, namun diberikan bagi satria melalui proses pemandian (dipermandikan) oleh Raja / Ratu Inggris.
Kalau kemudian, ada suara-suara yang mengkaitkan pemberian gelar satria tersebut dengan urusan investasi Inggris di Indonesia, jangan kemudian dibantah begitu saja. Lalu, menyatakan bahwa pemberian tersebut katanya karena prestasi demokrasi Indonesia. Kalau kita rujuk link berikut http://www.metrotvnews.com/ekonomi/news/2012/11/02/112274/BP-Siapkan-Investasi-US$12-Miliar-di-Indonesia , apakah kemudian bisa dipisahkan antara urusan gelar satria itu dengan urusan ekonomi dengan nilai investasi yang aduhai tersebut? Sesaat beralihnya rezim Bung Karno kepada Pak Harto, wilayah Irian Barat, khususnya Freeport menjadi bagian dari proses peralihannya. Apakah kemudian menjadi tidak mungkin, saat ini, Inggris dengan Proyek Tangguhnya? Apakah jumlah hingga 12 miliar US$ di wilayah yang disengketakan dan dimasalahkan oleh para LSM Inggris dan juga para penegak HAM, di mana Indonesia katanya melakukan tindakan melanggar HAM. Namun di saat itu pula dijawab melalui bentuk investasi pertambangan di wilayah tersebut. Bagaimana bisa meyakini adanya keselarasan antara ucap dengan laku perbuatan kalau sudah demikian?

Sebenarnya, kita tidak mempermasalahkan bentuk-bentuk investasi bagi Indonesia. Yang menjadi masalah, ternyata investasi kemudian merugikan pihak Indonesia dalam konteks kehidupan kita yang berupaya menghidupkan nilai-nilai kebangsaan dan pengelolaan negara yang selaras dan sejiwa dengan Pembukaan UUD 1945. Mari dikaji, silahkan sebutkan, mana bentuk investasi, khususnya dalam pertambangan, yang benar-benar berpihak kepada Indonesia? Tanah ini dijadikan selain dikuras tambangnya, juga dijadikan pasar agar bergantung kepada si penguras tambang. Apakah masih kurang cukup peristiwa-peristiwa yang ada selama ini? Apa yang terjadi pada urusan energi di Indonesia? Apa yang terjadi di wilayah-wilayah tambang yang menghancurkan lingkungan di Indonesia? Lalu, melalui kekuatan penguasaan pertambangan, bangsa kita pun berebut saling menguasai sumber uang yang terbesar ini. Lalu, masuk ke wilayah perebutan kekuasaan, baik dalam cakupan nasional mau pun internasional. Perjalanan rezim Bung Karno yang begitu “keras” melakukan upaya kesetaraan saja kemudian “kalah”, bukan? Esensinya bukan terletak pada kalahnya, namun kepada SURI TAULADAN kepemimpinan yang SETIA dan TAAT kepada nilai-nilai Pembukaan UUD 1945-nya.
Melalui refleksi demikian, medan perjuangan bangsa Indonesia kemudian esensinya TIDAK terletak pada seakan-akan kalau sudah menerima penghargaan kemudian pahlawan atau manusia yang sudah berkorban besar bagi negaranya, sebagai mana kejadian si Surabaya 67 tahun yang lalu, bukan? Kecuali, baru sebatas pengakuan-pengakuan saja, bukan?
Saat terjadinya pertempuran besar di Surabaya, 67 tahun yang lalu, tolok ukurnya jelas, yaitu mempertahankan kemerdekaan sebagai negara. Saat ini, ukurannya adalah JIWA Pembukaan UUD 1945. Ini perjuangan beratnya, upaya tetap menanamkan dan berbuat dengan nilai-nilai Pembukaan UUD 1945 tidak mudah, karena dunia umumnya tidak demikian nuansanya. Diperlukan suri tauladan yang nyata dan JUJUR. Bukan yang sibuk takut karena imagenya menjadi rusak atau buruk.

Pak Presiden berpidato katanya Indonesia akan menjadi jembatan kebudayaan dunia. Saya yakin dengan itu, tetapi TIDAK dengan cara-cara yang mengedepankan nilai-nilai kebudayaan merusak ekonomi negara melalui investasi yang merusak alam Indonesia. Tidak dengan cara-cara menunduk, patuh, dan taat kepada maunya kepentingan-kepentingan asing melampaui nilai-nilai kebudayaan (refleksi Pembukaan UUD 1945) bangsa Indonesia.
Esensi nilai-nilai kepahlawanan di era saat ini, TIDAK terletak kepada bentuk-bentuk penghargaan yang disematkan oleh manusia. Esensi kepahlawanan sejatinya berlaku bagi siapa pun manusia Indonesia yang benar-benar atau sungguh-sungguh dengan nilai-nilai kemanusiaan buah dari ketuhanannya. Tidak memerlukan bentuk-bentuk pengakuan bahwa sudah merasa berjasa, apalagi sambil seret-seret jabatan / kekuasaan. Semua bentuk-bentuk kepemimpinan yang tidak demikian PASTI akan ditelanjangi sampai ke akar-akarnya. Silahkan, si manusia itu berkelit dan melakukan upaya menghindar dari tanggung jawab dan kewenangan yang dititipkan kepadanya, mari kita buktikan apakah si manusia nantinya memang benar-benar mampu menghindar dari gerak alam semesta.

Semoga YMK beri setetes cahaya kepada setiap hati manusia Indonesia yang masih gelap mata hatinya.

Selamat berjuang. Sekali merdeka tetap merdeka!!
Bogor, 5 November 2012
salam,
ss

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 55 other followers