Archive for the ‘esai’ Category

A lesson for researchers

A lesson for researchers
http://asiapacific.anu.edu.au/newmandala/2014/05/16/a-lesson-for-researchers/

By Edward Aspinall
– 16 May 2014Posted in: Indonesia Votes, Uncategorized

Oxford historian Peter Carey appears in a Gerindra party film.

Many readers will by now be familiar with the controversy surrounding retired Oxford University historian Peter Carey and his appearance in the propaganda film, ‘Sang Patriot: Prabowo Subianto’. The film is about the Gerindra party’s presidential candidate, disgraced former military officer and former Suharto son-in-law, Prabowo Subianto. It’s a slickly produced hagiography that traces, among other things, Prabowo’s ancestors and their role in the struggle against the Dutch, Prabowo’s career in the military, and his other achievements. Carey’s appearance in the film was criticised in a review on the Asian Correspondent website and Carey subsequently responded to it and other queries in a series of posts, explaining that the interview had in fact been shot for a different project altogether, many months earlier. He has thus tried to distance himself from the film. However, for reasons I explain below, aspects of his response remain problematic, and contain important warnings for other scholars researching Indonesia.
I first saw the film myself in mid-March this year, when I attended an event organised by the Gerindra party in Palembang, South Sumatra. About 200 party supporters were present, and one item on the agenda was the showing of the film. At the end of the film, a party activist told the audience that the film was the ‘answer’ to anyone who wanted to make accusations about human rights abuses by Prabowo. Though I did not attend any other Gerindra events like this, the people showing the film were introduced as Kader Penggerak Desa (Village Mobilisation Cadres) who had been especially sent to South Sumatra from Jakarta to energise the Gerindra campaign. Presumably, similar cadres have been showing the film in other party meetings across the country and its audience could have reached many hundreds of thousands of people by now. Carey, in other words, has appeared in a major piece of political propaganda promoting Prabowo’s presidential campaign.
The extracts from the interviews with Carey appear in the early parts of the film. Carey is well known as the leading expert on Prince Diponegoro and the ‘Java War’ in the early 19th century. His commentary is mostly about this period. He also states (in my own translation) with regard to the family and forebears of Prabowo (two of whose ancestors played a prominent role in that war): “It can be said that this is a family line who are not persons who want to be lickspittle [he says this word in English], who don’t want to be a yes man [also in English], or don’t want to be a person who just goes along with the crowd.” It’s not clear from the context of the interview whether he means to include Prabowo in this praise. But it’s possible that he does; earlier in the film he talks about the six generations of the family line that run “to Mas Prabowo and Pak Hashim [Prabowo’s brother]”. Anyway, the producers of the film try to make the association explicit by featuring a picture of the young Prabowo immediately before Carey makes his statement.
Let’s be clear. Prabowo is no ordinary political candidate. As is well known, he faces accusations of involvement in serious human rights abuses, including responsibility for the abduction and disappearance of political activists in 1998, and for even worse events in East Timor in the 1980s. Prabowo responds angrily when questioned by the media about these matters.
Moreover, it’s not just Prabowo’s past that is the problem. It’s also the possible future that he heralds. In my view, the prospect of a Prabowo presidency is the greatest threat that Indonesian democracy has faced in more than a decade. We do not know for sure whether a President Prabowo would destroy Indonesia’s democratic institutions and curtail civil liberties. But his record, his public rhetoric and what we know about his private personality suggest such outcomes are real possibilities. Anyone studying his public speeches, for example, can see easy parallels with authoritarian-populist leaders elsewhere, with their fiery (and hypocritical) denunciations of the Indonesian elite, his promises of firm leadership, and so on. Moreover, he has publically stated that he wants to take Indonesia back to the authoritarian 1945 Constitution. The Gerindra manifesto ominously aims for the return of a ‘pure’ presidential system. Prabowo has repeatedly stated he regrets not organising a coup in 1998 to overthrow President Habibie. One need be neither a political genius nor a fantasist to see an Indonesian Putin, or worse, in the making.
When I saw the film, and knowing a little about Peter Carey, especially his research in East Timor and his reputation as a person who is committed to human rights principles, my immediate thought was that he must have been tricked somehow to appear in the film. After the negative review of the film appeared on the Asian Correspondent website, including a line about Carey ‘selling his soul’, it was pleasing to see that he did respond in a series of Internet postings. In the first, a Facebook posting, he made it clear that the interview “was in fact made over a year beforehand in the context of a much longer 90 minute interview which was made in the aftermath of the publication of the Indonesian version of my Power of Prophecy.” Accordingly, “….. The interview in Sang Patriot is therefore out of context.” In the second post, he also explained: “my particular contribution on the historical side the interview I made was not aimed at propaganda. It was an historical reflection and as it appeared in the film was taken out of context.”
But this wasn’t all he explained. It turns out that Professor Carey has known the Djojohadikusumo family since the 1970s, not surprising given the nature of his historical research and the family’s connection to the events that are his interest. Much more problematically, as he explains at greatest length in a third post, he also has received, and apparently continues to receive, funding from them.
Hashim Djohadikusumo’s family foundation, Yayasan Arsari Djojohadikusumo (YAD) subsidised the translation into Indonesian and distribution of Carey’s biography of Prince Diponegoro. Hashim is Prabowo’s younger brother, a wealthy entrepreneur whose fortune was first made, like the children of many other officials, during the Suharto period when his father was an important economics minister and adviser. Hashim is also co-founder, with Prabowo, of Gerindra and the main bankroller of his presidential bid. Politically, they are inseparable.
Most problematically of all, Carey is also, it seems, drawing a salary from the same foundation, though he uses indirect language to acknowledge this point:
… I was approached in August 2012 by one of historians at the Faculty of Humanities of the University of Indonesia, who had been a speaker at the Jakarta launch of the Indonesian edition of the Power of Prophecy, to ask whether I would consider teaching at the Faculty of Humanities of the University of Indonesia. I agreed provided the post was supported. More than a year elapsed before that invitation was officially acknowledged by the university authorities (12 November 2013). By that time, YAD had agreed to support the post.
On the face of it, this comment suggests that Carey’s employment by the University is underwritten by the Djohadikusumo family, though we don’t know the precise extent of the ‘support’ provided.
This background places Carey’s appearance in the film in a different light, and helps to explain otherwise strange aspects of his public response. One would expect that someone with a history of concern about human rights matters would respond with expressions of alarm, anger, dismay, embarrassment, or perhaps even shame to find himself being used in a major piece of propaganda for a presidential candidate with Prabowo’s human rights record and possibly destructive future. Instead, Carey seems mostly to treat the controversy as if has offered him a pleasing opportunity to discourse on the Djojohadikusumo family line, the connection between history and politics, and similar matters.
Moreover, his responses are striking for what they leave out:
• He does not condemn, or even criticise, anyone for misusing the footage or state that he regretted it had been used in this way.
• He does not state that the footage was used without his permission. Indeed, in his New Mandala piece, he writes as if the real problem was that “it appeared that I had made a separate contribution to the film which was not the case”.
• He does not call for the film to be removed from circulation or deleted from YouTube.
• He does not make clear that he holds an unfavourable view of Prabowo or the prospects of a Prabowo presidency.
Instead, he presents a series of comments that seem artfully contrived to disassociate himself from the film in the minds of sophisticated readers, while ensuring that he does not say anything to offend the Djojohadikusumo family. Indeed, in one of his pieces he goes out of his way to praise them as a “‘brainy’ family of over-achievers” comparable to the leading families in the Irish freedom struggle against British occupation.
Carey presents all this in the mode of a professor engaged in a controversy in which he has no part, rather than as if he is responding to a piece of political propaganda in which he plays a major role. Indeed, he writes in his New Mandala piece, “as a UK citizen and a person with no voting rights in Indonesia, it is completely inappropriate that I express political views on any of the current presidential candidates. The election is for Indonesians and Indonesians alone to decide.” Seemingly intended to explain that he did not intend to endorse Prabowo, this limp statement seems equally aimed at removing the necessity of saying anything unpleasant about him.
In fact, as a moment’s reflection will tell us, there is no absolute proscription on individuals making comments about political candidates in countries where they do not hold citizenship. Anyway, it turns out that Carey himself had expressed his views about Indonesian presidential candidates not so long ago. In a public lecture in early March at the City University of Hong Kong, he had no compunction about making critical assessments of other Indonesian political leaders, including the current President Susilo Bambang Yudhoyono and Golkar presidential hopeful Aburizal Bakrie. Tellingly, however, in the same lecture he made no critical comments about Prabowo. Indeed, when it came time to discuss Prabowo and his prospects as a presidential candidate, all Carey did in the lecture was to make a seemingly bizarre statement that Prabowo “has major problems most significantly his relationship with the Indonesian Army and former generals like Wiranto, Tri [sic.] Sutrisno, Luhut Panjaitan – some of whom have political ambitions”.
No serious and disinterested observer of Indonesian politics would rank this as a major problem for Prabowo. He has many more significant problems, for instance his human rights record and the fact that his penchant for flying into violent rages is increasingly well known. But Carey’s statement is exactly how Prabowo himself would view things: Prabowo is known to be obsessed with his former army rivals from the critical period of 1997-98, whom he blames for his dismissal from the military and subsequent fall from grace. That Carey would reproduce such a line as serious political analysis raises the question of how influenced he has become by the Djojohadikusumos’ view of politics.
I don’t know Peter Carey personally. Back in the 1990s, however, I did know several of the activists who were abducted, allegedly by Kopassus troops under the command of Prabowo, including two who never returned. My personal reaction about Carey’s appearance in the film is informed by this background and I have tried to temper my views and to understand Carey’s position. Perhaps it is best to read this story not as a betrayal but as a tragedy: duped into being used in a piece of political propaganda, Carey has found himself unable to repudiate or offend his patrons. It’s a sad episode, especially for someone who has a record that is otherwise exemplary (for example, he has dedicated a good part of his life to helping victims of land mines in Cambodia).
Even so, there is no avoiding that Carey has made questionable judgements along the way, chief among them being to accept funding from such a source. This episode should be a warning to all academics researching contemporary Indonesian politics and society at a time when many successful Indonesian businesspeople – oligarchs, some would call them – are increasingly engaging in philanthropy, including by offering grants to overseas educational and research institutions. We need to scrutinise carefully the sources of our funds; safeguard our independence; and examine carefully how our behaviour may be perceived.
……………
Professor Edward Aspinall researches Indonesian politics at the Australian National University.
__._,_.___
________________________________________

REVOLUSI MENTAL

Revolusi Mental
Oleh: Joko Widodo

INDONESIA saat ini menghadapi suatu paradoks pelik yang menuntut jawaban dari para pemimpin nasional. Setelah 16 tahun melaksanakan reformasi, kenapa masyarakat kita bertambah resah dan bukannya tambah bahagia, atau dalam istilah anak muda sekarang semakin galau?

Dipimpin bergantian oleh empat presiden antara 1998 dan 2014, mulai dari BJ Habibie, KH Abdurrahman Wahid, Megawati Soekarnoputri, hingga Susilo Bambang Yudhoyono, Indonesia telah mencatat sejumlah kemajuan di bidang ekonomi dan politik. Mereka memimpin di bawah bendera reformasi yang didukung oleh pemerintahan yang dipilih rakyat melalui proses yang demokratis.

Ekonomi semakin berkembang dan masyarakat banyak yang bertambah makmur. Bank Dunia bulan Mei ini mengatakan ekonomi Indonesia sudah masuk 10 besar dunia, jauh lebih awal dari perkiraan pemerintah SBY yang memprediksi baru terjadi tahun 2025. Di bidang politik, masyarakat sudah banyak menikmati kebebasan serta hak-haknya dibandingkan sebelumnya, termasuk di antaranya melakukan pergantian pemimpinnya secara periodik melalui pemilu yang demokratis.

Namun, di sisi lain, kita melihat dan merasakan kegalauan masyarakat seperti yang dapat kita saksikan melalui protes di jalan-jalan di kota besar dan kecil dan juga di ruang publik lainnya, termasuk media massa dan media sosial. Gejala apa ini?

Pemimpin nasional dan pemikir di Indonesia bingung menjelaskan fenomena bagaimana keresahan dan kemarahan masyarakat justru merebak. Sementara, oleh dunia, Indonesia dijadikan model keberhasilan reformasi yang menghantarkan kebebasan politik serta demokrasi bersama pembangunan ekonomi bagi masyarakatnya.

Izinkan saya melalui tulisan singkat ini menyampaikan pandangan saya menguraikan permasalahan bangsa ini dan menawarkan paradigma baru untuk bersama mengatasinya. Saya bukan ahli politik atau pembangunan. Untuk itu, pandangan ini banyak berdasarkan pengamatan dan pengalaman saya selama ini, baik sebagai Wali Kota Surakarta maupun Gubernur DKI Jakarta. Oleh karena itu, keterbatasan dalam pandangan ini mohon dimaklumi.

Sebatas kelembagaan

Reformasi yang dilaksanakan di Indonesia sejak tumbangnya rezim Orde Baru Soeharto tahun 1998 baru sebatas melakukan perombakan yang sifatnya institusional. Ia belum menyentuh paradigma, mindset, atau budaya politik kita dalam rangka pembangunan bangsa (nation building). Agar perubahan benar-benar bermakna dan berkesinambungan, dan sesuai dengan cita-cita Proklamasi Indonesia yang merdeka, adil, dan makmur, kita perlu melakukan revolusi mental.

Nation building tidak mungkin maju kalau sekadar mengandalkan perombakan institusional tanpa melakukan perombakan manusianya atau sifat mereka yang menjalankan sistem ini. Sehebat apa pun kelembagaan yang kita ciptakan, selama ia ditangani oleh manusia dengan salah kaprah tidak akan membawa kesejahteraan. Sejarah Indonesia merdeka penuh dengan contoh di mana salah pengelolaan (mismanagement) negara telah membawa bencana besar nasional.

Kita melakukan amandemen atas UUD 1945. Kita membentuk sejumlah komisi independen (termasuk KPK). Kita melaksanakan otonomi daerah. Dan, kita telah banyak memperbaiki sejumlah undang-undang nasional dan daerah. Kita juga sudah melaksanakan pemilu secara berkala di tingkat nasional/daerah. Kesemuanya ditujukan dalam rangka perbaikan pengelolaan negara yang demokratis dan akuntabel.

Namun, di saat yang sama, sejumlah tradisi atau budaya yang tumbuh subur dan berkembang di alam represif Orde Baru masih berlangsung sampai sekarang, mulai dari korupsi, intoleransi terhadap perbedaan, dan sifat kerakusan, sampai sifat ingin menang sendiri, kecenderungan menggunakan kekerasan dalam memecahkan masalah, pelecehan hukum, dan sifat oportunis. Kesemuanya ini masih berlangsung, dan beberapa di antaranya bahkan semakin merajalela, di alam Indonesia yang katanya lebih reformis.

Korupsi menjadi faktor utama yang membawa bangsa ini ke ambang kebangkrutan ekonomi di tahun 1998 sehingga Indonesia harus menerima suntikan dari Dana Moneter Internasional (IMF) yang harus ditebus oleh bangsa ini dengan harga diri kita. Terlepas dari sepak terjang dan kerja keras KPK mengejar koruptor, praktik korupsi sekarang masih berlangsung, malah ada gejala semakin luas.

Demikian juga sifat intoleransi yang tumbuh subur di tengah kebebasan yang dinikmati masyarakat. Sementara itu, pertumbuhan ekonomi yang pesat malah memacu sifat kerakusan dan keinginan sebagian masyarakat untuk cepat kaya sehingga menghalalkan segala cara, termasuk pelanggaran hukum.

Jelas reformasi, yang hanya menyentuh faktor kelembagaan negara, tidak akan cukup untuk menghantarkan Indonesia ke arah cita-cita bangsa seperti diproklamasikan oleh para pendiri bangsa. Apabila kita gagal melakukan perubahan dan memberantas praktik korupsi, intoleransi, kerakusan, keinginan cepat kaya secara instan, pelecehan hukum, dan sikap oportunis, semua keberhasilan reformasi ini segera lenyap bersama kehancuran bangsa.

Perlu revolusi mental

Dalam pembangunan bangsa, saat ini kita cenderung menerapkan prinsip-prinsip paham liberalisme yang jelas tidak sesuai dan kontradiktif dengan nilai, budaya, dan karakter bangsa Indonesia. Sudah saatnya Indonesia melakukan tindakan korektif, tidak dengan menghentikan proses reformasi yang sudah berjalan, tetapi dengan mencanangkan revolusi mental menciptakan paradigma, budaya politik, dan pendekatan nation building baru yang lebih manusiawi, sesuai dengan budaya Nusantara, bersahaja, dan berkesinambungan.

Penggunaan istilah ”revolusi” tidak berlebihan. Sebab, Indonesia memerlukan suatu terobosan budaya politik untuk memberantas setuntas-tuntasnya segala praktik-praktik yang buruk yang sudah terlalu lama dibiarkan tumbuh kembang sejak zaman Orde Baru sampai sekarang. Revolusi mental beda dengan revolusi fisik karena ia tidak memerlukan pertumpahan darah. Namun, usaha ini tetap memerlukan dukungan moril dan spiritual serta komitmen dalam diri seorang pemimpin—dan selayaknya setiap revolusi—diperlukan pengorbanan oleh masyarakat.

Dalam melaksanakan revolusi mental, kita dapat menggunakan konsep Trisakti yang pernah diutarakan Bung Karno dalam pidatonya tahun 1963 dengan tiga pilarnya, ”Indonesia yang berdaulat secara politik”, ”Indonesia yang mandiri secara ekonomi”, dan ”Indonesia yang berkepribadian secara sosial-budaya”. Terus terang kita banyak mendapat masukan dari diskusi dengan berbagai tokoh nasional tentang relevansi dan kontektualisasi konsep Trisakti Bung Karno ini.

Kedaulatan rakyat sesuai dengan amanat sila keempat Pancasila haruslah ditegakkan di Bumi kita ini. Negara dan pemerintahan yang terpilih melalui pemilihan yang demokratis harus benar-benar bekerja bagi rakyat dan bukan bagi segelintir golongan kecil. Kita harus menciptakan sebuah sistem politik yang akuntabel, bersih dari praktik korupsi dan tindakan intimidasi.

Semaraknya politik uang dalam proses pemilu sedikit banyak memengaruhi kualitas dan integritas dari mereka yang dipilih sebagai wakil rakyat. Kita perlu memperbaiki cara kita merekrut pemain politik, yang lebih mengandalkan keterampilan dan rekam jejak ketimbang kekayaan atau kedekatan mereka dengan pengambil keputusan.

Kita juga memerlukan birokrasi yang bersih, andal, dan kapabel, yang benar-benar bekerja melayani kepentingan rakyat dan mendukung pekerjaan pemerintah yang terpilih. Demikian juga dengan penegakan hukum, yang penting demi menegakkan wibawa pemerintah dan negara, menjadikan Indonesia sebagai negara yang berdasarkan hukum. Tidak kalah pentingnya dalam rangka penegakan kedaulatan politik adalah peran TNI yang kuat dan terlatih untuk menjaga kesatuan dan integritas teritorial Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI).

Di bidang ekonomi, Indonesia harus berusaha melepaskan diri dari ketergantungan yang mendalam pada investasi/modal/bantuan dan teknologi luar negeri dan juga pemenuhan kebutuhan makanan dan bahan pokok lainnya dari impor. Kebijakan ekonomi liberal yang sekadar mengedepankan kekuatan pasar telah menjebak Indonesia sehingga menggantung pada modal asing. Sementara sumber daya alam dikuras oleh perusahaan multinasional bersama para ”komprador” Indonesia-nya.

Reformasi 16 tahun tidak banyak membawa perubahan dalam cara kita mengelola ekonomi. Pemerintah dengan gampang membuka keran impor untuk bahan makanan dan kebutuhan lain. Banyak elite politik kita terjebak menjadi pemburu rente sebagai jalan pintas yang diambil yang tidak memikirkan konsekuensi terhadap petani di Indonesia. Ironis kalau Indonesia dengan kekayaan alamnya masih mengandalkan impor pangan. Indonesia secara ekonomi seharusnya dapat berdiri di atas kaki sendiri, sesuai dengan amanat Trisakti. Ketahanan pangan dan ketahanan energi merupakan dua hal yang sudah tidak dapat ditawar lagi. Indonesia harus segera mengarah ke sana dengan program dan jadwal yang jelas dan terukur. Di luar kedua sektor ini, Indonesia tetap akan mengandalkan kegiatan ekspor dan impor untuk menggerakkan roda ekonomi.

Kita juga perlu meneliti ulang kebijakan investasi luar negeri yang angkanya mencapai tingkat rekor beberapa tahun terakhir ini karena ternyata sebagian besar investasi diarahkan ke sektor ekstraktif yang padat modal, tidak menciptakan banyak lapangan kerja, tetapi mengeruk keuntungan yang sebesar-besarnya.

Pilar ketiga Trisakti adalah membangun kepribadian sosial dan budaya Indonesia. Sifat ke-Indonesia-an semakin pudar karena derasnya tarikan arus globalisasi dan dampak dari revolusi teknologi komunikasi selama 20 tahun terakhir. Indonesia tidak boleh membiarkan bangsanya larut dengan arus budaya yang belum tentu sesuai dengan nilai-nilai luhur bangsa kita.

Sistem pendidikan harus diarahkan untuk membantu membangun identitas bangsa Indonesia yang berbudaya dan beradab, yang menjunjung tinggi nilai-nilai moral agama yang hidup di negara ini. Akses ke pendidikan dan layanan kesehatan masyarakat yang terprogram, terarah, dan tepat sasaran oleh nagara dapat membantu kita membangun kepribadian sosial dan budaya Indonesia.

Dari mana kita mulai

Kalau bisa disepakati bahwa Indonesia perlu melakukan revolusi mental, pertanyaan berikutnya adalah dari mana kita harus memulainya. Jawabannya dari masing-masing kita sendiri, dimulai dengan lingkungan keluarga dan lingkungan tempat tinggal serta lingkungan kerja dan kemudian meluas menjadi lingkungan kota dan lingkungan negara.

Revolusi mental harus menjadi sebuah gerakan nasional. Usaha kita bersama untuk mengubah nasib Indonesia menjadi bangsa yang benar-benar merdeka, adil, dan makmur. Kita harus berani mengendalikan masa depan bangsa kita sendiri dengan restu Allah SWT. Sebab, sesungguhnya Allah tidak mengubah nasib suatu bangsa kecuali bangsa itu mengubah apa yang ada pada diri mereka.

Saya sudah memulai gerakan ini ketika memimpin Kota Surakarta dan sejak 2012 sebagai Gubernur DKI Jakarta. Sejumlah teman yang sepaham juga sudah memulai gerakan ini di daerahnya masing-masing. Insya Allah, usaha ini dapat berkembang semakin meluas sehingga nanti benar-benar menjadi sebuah gerakan nasional seperti yang diamanatkan oleh Bung Karno, memang revolusi belum selesai. Revolusi Mental Indonesia baru saja dimulai. []

KOMPAS, 10 Mei 2014
Joko Widodo ; Calon Presiden dari Partai Demokrasi Indonesia Perjuangan

Why Equality for Women Means Progress for All

Why Equality for Women Means Progress for All

By Didier Burkhalter, Mar 06, 2014

http://www.thejakartaglobe.com/opinion/why-equality-for-women-means-progress-for-all/#.Uxzd-4UfSvM

“ Women’s rights are human rights” was famously stated at the Fourth World Conference on Women in Beijing 1995. Since then, progress has been made, many discriminatory laws have been abolished, a coherent human rights system has been established and international policies and strategies to advance the status of women have been agreed upon.
In spite of these international efforts, worldwide gender disparities and discrimination, including violence against women and girls, persist. This is not only primarily a terrible human suffering, but also a major obstacle to sustainable development as well as economic growth.
Women and girls are often denied human rights. Worldwide, women are twice as likely as men to be illiterate. Women and girls are much more likely to become victims of trafficking. Fourteen million girls are married every year and are exposed to sexual violence, early childbearing and deprived of education. Over half a million women continue to die from pregnancy and childbirth-related causes each year. Gender-based violence kills or disables as many women between the ages of 15 and 44 as does cancer. And very often, perpetrators go unpunished.
The promotion of human rights in general and of women’s rights in particular is a priority of both Switzerland’s domestic and foreign policy. The Swiss government is convinced that sustainable development and economic growth can only be achieved by providing women and girls with equal rights, freedom and dignity, by educating them and giving them confidence and self-esteem and let them decide freely on the way of life they want to choose.
Moreover, it is the empowerment of women and girls as well as gender equality, which will unleash the full potential of half the world’s population.
Looking ahead, women and men must continue to work together to achieve full gender equality since it benefits both the economy and society as a whole. Equality for women means progress for all.
International Women’s Day is a time to reflect on progress made and to celebrate the actions of those women and men who stand shoulder to shoulder to eliminate discrimination against women.
Happy Women’s Day to those Indonesian women and men, girls and boys, engaged in achieving equal rights and freedom of choice for women and girls as well as full gender equality!

Didier Burkhalter is president of the Swiss Confederation and chairman-in-office of the OSCE for 2014.

 

Why Do We Fear the Truth?

Why Do We Fear the Truth?
http://english.pravda.ru/opinion/columnists/19-02-2014/126871-fear_truth-0/

19.02.2014

By Robert J. Burrowes

If we want to take appropriate action to fix something that is not working properly, then it is necessary to understand, precisely, the nature of the problem. Obviously, if our diagnosis is inaccurate, then the solution applied is unlikely to work. This principle of needing to understand a problem accurately before we can devise and implement an appropriate solution applies in all fields of human endeavour, whether it be a mechanical, scientific, health or environmental problem, or a conflict at any level of human relationships.
The most important impediment to understanding and resolving any problem or conflict is our fear of knowing the truth. We spend a lot of our time trying to deal with problems and conflicts by deluding ourself about the cause and/or the solution necessary.
For example, the truth is that most of us are addicted to using violence in one or more of the following ways (among many others): we want to reserve the right to use violence to control or ‘discipline’ our children, we want to pretend that our unhealthy diet is not the cause of our ill-health if we like eating all of those unhealthy foods, we want to be able to consume more than we really need and pretend that the ongoing destruction of the natural environment and the accelerating climate catastrophe are unrelated to our own behaviour, and/or we want to buy those cheap consumer goods made by exploited workers (and sometimes even child labor) in those factories in Africa, Asia and Central/South America where the largest corporations are less encumbered by such considerations as a requirement to pay fair wages and taxes, to address health and safety concerns, and to consider other human rights and environmental issues. And we want to blame other people for our conflicts if looking ourselves deeply in the mirror might tell us something about ourselves that we don’t want to know.
But if we want to deal adequately with any problem or conflict, first of all we need to be courageous enough to acknowledge the truth, including any truth about ourselves. Why is this so difficult? Why have we become afraid of the truth?
Like all of our fears, the fears that tell us that we cannot understand a problem and that we cannot fix it originate in our childhood experience.
Evolution has given all human beings an enormous array of potential capacities for knowing the truth in a diverse variety of circumstances. These include sensory perception such as sight, hearing, smell and touch to provide accurate information about the external world; feelings such as thirst, hunger, nausea, dizziness and physical pain to provide accurate information about the state of our body and what it needs; memory to store and provide access to learning from past experience; a ‘truth register’ to detect lies and other misinformation; intuition to ‘listen’ to and remain in touch with ‘the big picture’ of life as a whole; conscience to enable us to make and act on those difficult moral choices that, for example, might ultimately require us to act against social conventions or unjust laws; more feelings such as fear, happiness, emotional pain, joy, anger, satisfaction, sadness, sexual ones and a vast variety of others to tell us what is happening for us in any given situation and to give us the power to behave appropriately in this context when the time is right; and intellect to acquire, interpret, analyse and evaluate information from these and other sources, such as written material.
Tragically, however, much of modern socialisation seriously inhibits or even destroys the development of these genetic potentialities – by inflicting what I have called ‘invisible’ and ‘utterly invisible’ violence on us throughout our childhood: see ‘Why Violence?’ http://tinyurl.com/whyviolence and ‘Fearless Psychology and Fearful Psychology: Principles and Practice’ http://anitamckone.wordpress.com/articles-2/fearless-and-fearful-psychology/ – because they would make us powerful in ways that run counter to what society wants: as a result, we each become a ‘socially-constructed delusional identity’ (student, employee/soldier, citizen) who is readily manipulated and coerced by society instead of becoming the powerful individual – our ‘True Self’ – that evolution intended.
For most of us, one outcome of this violence is that we learn to not trust ourselves and to fear the truth that is internally communicated to us. As a result, decisive action, outside that which is obviously socially endorsed, becomes impossible.
In contrast, powerful individuals who know the truth are not unthinkingly obedient. Powerful individuals trust their ‘inner voice’, as Gandhi called it: ‘You should follow your inner voice whatever the consequences’.
Despite the fact that our fear is often telling us that some problems are monumental and there is no way forward (which, for example, our fear might tell us in relation to the vast environmental challenges we now face), in fact there are sensible, straightforward solutions to virtually all of our problems. And while this will mean that we often need to change our own behaviour, most of those changes will require little effort and can be easily accomplished. Of course, the genuinely powerful individual is able to take responsibility for making changes that set an example and inspire others to act too. In contrast, if we wait for others to take the lead or if we lobby elites to act on our behalf, we will usually find the experience pretty disempowering and this will reinforce our fear that problems cannot be solved.
So, for example, if you want to take powerful action on the full range of pressing environmental problems yourself, then you can certainly do so. One way is to participate in ‘The Flame Tree Project to Save Life on Earth’ http://tinyurl.com/flametree and to invite others to participate as well.
And if you are unafraid to know and act on the truth – that human violence in its many manifestations now has extinction howling outside our door – then you might also like to consider joining the worldwide movement to end all violence by signing the online pledge of ‘The People’s Charter to Create a Nonviolent World’ http://thepeoplesnonviolencecharter.wordpress.com
The bottom line is this: Can you still hear your inner voice? And do you, like Gandhi, have the courage to follow it ‘whatever the consequences’?

 

Robert J. Burrowes
Robert J. Burrowes has a lifetime commitment to understanding and
ending human violence. He has done extensive research since 1966 in an
effort to understand why human beings are violent and has been a
nonviolent activist since 1981. He is the author of ‘Why Violence?’
http://tinyurl.com/whyviolence His email address is flametree@riseup.net
and his website is at http://robertjburrowes.wordpress.com

Simbolisme Islam dan Pilpres

Simbolisme Islam dan Pilpres
Oleh: Azyumardi Azra

MENONTON dari layar kaca, deklarasi dua pasangan capres-cawapres Joko Widodo-M Jusuf Kalla dan Prabowo Subianto-Hatta Rajasa, 19 Mei, saya menyaksikan dua kontras yang tampaknya bakal mewarnai tidak hanya rumor, layanan pesan singkat (SMS) gelap, dan isu serta tema kampanye kedua pasangan dengan para pendukungnya, tetapi mungkin juga motif dalam pencoblosan kertas suara pada 9 Juli 2014. Supaya tidak terjadi kekagetan atau bahkan konflik di kalangan masyarakat, perlu antisipasi seperlunya.

Dalam pengamatan saya, suasana deklarasi pasangan Joko Widodo-Jusuf Kalla (Jokowi-JK) kelihatan lebih rileks, mirip ”pesta rakyat” yang nyaris tanpa protokoler dengan warna-warni pakaian. Sebaliknya, deklarasi pasangan Prabowo-Hatta terlihat lebih rapi, dengan tempat duduk yang sudah tertata dengan nama parpol pendukung dengan dominasi pakaian warna putih.

Ada nuansa dan semangat berbeda yang secara tersirat menggambarkan tidak hanya kecenderungan orientasi dan ideologi politik, tetapi juga semangat keagamaan.

Simbolisme agama

Dari sudut agama, kedua pasang capres-cawapres tidak ada bedanya, keempatnya adalah pemeluk Islam. Tetapi, jelas, meski sama-sama Muslim, visi keislaman, latar belakang sosial-intelektual, kesetiaan pada doktrin dan ritual Islam, dan kedekatan (attachment) masing-masing dalam batas tertentu jelas mengandung sejumlah perbedaan. Perbedaan-perbedaan itu sedikit banyak memengaruhi kecenderungan dan warna politik yang mereka tampilkan baik sepanjang musim kampanye dan pencoblosan suara maupun dalam masa pemerintahan pemenang pemilu presiden (pilpres) nanti.

Lebih jauh, perbedaan itu jelas juga sangat terkait kecenderungan ideologis parpol pengusung atau koalisi parpol pendukung masing-masing pasangan. Pada satu pihak, pasangan Jokowi-JK diusung koalisi pimpinan PDI-P yang mencakup Partai Nasdem, Partai Kebangkitan Bangsa (PKB), dan Partai Hanura. Parpol-parpol ini semua berasas Pancasila. Meski demikian, semua parpol ini menolak disebut ”parpol sekuler”, apalagi tidak bersahabat dengan Islam dan kaum Muslimin. PDI-P, misalnya, selalu membantah anggapan itu dengan menyatakan parpol ini memiliki Baitul Muslimin yang merupakan organisasi sayap keislamannya.

Sebaliknya, pasangan Prabowo-Hatta disponsori koalisi pimpinan Partai Gerindra yang kemudian mencakup Partai Persatuan Pembangunan (PPP), Partai Amanat Nasional (PAN), Partai Keadilan Sejahtera (PKS), Partai Bulan Bintang (PBB), dan terakhir Partai Golkar. Dua parpol ini, Gerindra dan Golkar, berasas Pancasila; selebihnya, PPP, PKS, dan PBB, berdasarkan Islam. Agaknya kenyataan terakhir menjadi faktor penting kenapa kemudian warna dan nuansa Islam dalam koalisi ini terlihat menonjol. Boleh jadi juga, penonjolan warna Islam itu merupakan bagian eksplisit atau implisit dari kesepakatan koalisi mereka.

Dalam konteks itu, orang dapat menyaksikan perbedaan di antara kedua pasangan capres-cawapres dalam deklarasi resmi masing-masing. Deklarasi pasangan Jokowi-JK terlihat tidak menampilkan nuansa Islam secara spesifik kecuali dengan penggunaan salam khas ”assalamualaikum” ketika Jokowi atau Puan Maharani memberikan sambutan singkat.

Sebaliknya, deklarasi pasangan Prabowo-Hatta dimulai dengan bacaan ayat-ayat Al Quran tentang umat Islam agar tidak bercerai-berai dan bersatu. Selain itu, hampir sepanjang acara deklarasi pasangan ini diwarnai teriakan takbir
Allahu Akbar. Dengan demikian, simbolisme Islam terlihat begitu menonjol dalam deklarasi pasangan Probowo-Hatta.

”Too big to fail”

Deklarasi model mana dari kedua pasangan capres-cawapres yang paling efektif memengaruhi perilaku politik pemilih Muslim masih harus ditunggu. Kecenderungan itu bisa terindikasi dalam survei-survei yang pasti segera dilakukan lembaga atau kemudian nanti dalam ”hitung cepat” selesai pencoblosan kertas suara nanti.

Namun, bila disimak kembali kecenderungan politik Indonesia sejak masa reformasi, khususnya, simbolisme Islam, atau mungkin juga agama lain dalam politik Indonesia, tidak pernah efektif. Bahkan, terakhir sekali dalam Pemilu Legislatif 9 April 2014, parpol-parpol berasas Islam gagal mengatasi perolehan suara parpol berasas Pancasila. Hanya PKB—partai berasas Pancasila yang sering dimasukkan sebagian pengamat sebagai ”parpol Islam”—yang mampu menaikkan perolehan suaranya.

Penting pula dicermati, sejak Pemilu 1999, 2004, 2009, dan 2014, teori ahli ilmu politik tentang ”jebakan demokrasi” (democracy trap) tidak applicable dalam pengalaman demokrasi Indonesia. Menurut teori ini, democracy opening yang berlaku dalam negara berpenduduk mayoritas Muslim (termasuk Indonesia) hanya menghasilkan kekuasaan parpol Islamis. Parpol dan kaum Islamis kemudian menggunakan demokrasi untuk melaksanakan agenda-agenda sendiri; dalam konteks Tunisia dan Mesir, mengubah konstitusi dan merencanakan penerapan syariah Islam.

Melihat keempat pemilu setelah era Soeharto, jelas jebakan demokrasi tidak berlaku dalam demokrasi Indonesia. Berlakunya jebakan demokrasi dalam pemilu Tunisia dan Mesir 2012 mungkin mengilhami parpol Islam tertentu di Indonesia. Namun, hasil Pemilu Legislatif 9 April 2014 sekali lagi membuktikan kegagalan teori jebakan demokrasi. Kenyataan ini terkait banyak dengan realitas sosio-antropologis masyarakat Muslim Indonesia yang memiliki distingsinya sendiri vis-a-vis kaum Muslimin di bagian dunia mana pun. Islam yang melekat (embedded) dalam berbagai aspek kehidupan budaya banyak suku dan bangsa Indonesia membuat realitas budaya Muslim lebih adoptif dan adaptif, fleksibel, akomodatif, dan memberi banyak kelonggaran ruang gerak dalam perilaku budaya dan politik.

Dalam konteks ini, distingsi dan dikotomi budaya ”santri” dan ”abangan” yang kemudian memunculkan ”politik aliran”, seperti dalam Pemilu 1955, tidak lagi relevan. Perubahan sosio-ekonomis dan pendidikan dalam dua dasawarsa terakhir membuat ”politik aliran” hampir tidak ada bekasnya dalam perilaku politik para pemilih Muslim.

Selain itu, Islam washatiyah yang merupakan paradigma dan praksis dominan Islam Indonesia membuat Islam negeri ini jauh dari kecenderungan politik Islamis di negara-negara Muslim Dunia Arab. Karena itu, ketika berbicara dalam berbagai konferensi internasional ada penanggap yang secara gegabah menerapkan teori jebakan demokrasi di Indonesia, jawaban saya: ”Indonesian Washatiyyah Islam is too big to fail”. []

KOMPAS, 21 Mei 2014
Azyumardi Azra ; Guru Besar Sejarah; Direktur Sekolah Pascasarjana UIN Jakarta

PARADOKS LOGIKA DAN TAKHAYUL

Paradoks Logika dan Takhayul

Oleh: Arief Setiawan & Gerhard Talakua*

Ketika Rene Descartes menyatakan cogito ergo sum di abad pertengahan, saat itulah Eropa masuk ke era modern dengan rasio dan logika sebagai metode berpikir. Mereka mulai meninggalkan berbagai hal yang irasional dan tak masuk akal. Termasuk Rusia, juga terpengaruh oleh tradisi Eropa yang berubah. Namun, di tengah perubahan tersebut, beragam hal irasional dan tak logis masih terus ada, bahkan hingga sekarang. Potret sosial yang tak bisa dihindari karena merupakan fakta sosial.
Beragam pantangan dalam masyarakat Rusia masih terus ada dalam kehidupan sehari-hari. Hal ini selayaknya yang juga terjadi di Indonesia. Beragam mitos masih tetap hidup sampai sekarang. Inilah realitas sosial di tengah masyarakat meski dalam hal ilmu pengetahuan dan teknologi sudah relatif maju. Masyarakat memunyai mekanisme tersendiri untuk menjaga keseimbangan dan memahami beragam realitas yang ada. Terutama realitas yang tak dapat dicerap oleh panca indera.
Seorang kawan merasa heran dengan kebiasaan orang Rusia ketika menyerahkan uang kembalian di sebuah toko. Penjual atau kasir tidak pernah menyerahkan atau menerima secara langsung uang dari/kepada pembeli. Menurut situs berita Russia Beyond The Headlines, sikap tersebut bukan tanda antipati. Masyarakat Rusia percaya, uang bisa menjadi penyalur energi kepada pemiliknya, termasuk yang negatif. Karena itu, saat menyerahkan uang, orang Rusia meletakkannya di tempat tertentu.
Dalam tradisi di Indonesia, terutama Jawa, ada mitos bila seorang gadis tak elok jika setelah Maghrib duduk atau berdiri di depan pintu. Kata orang tua, hal itu akan membuat sang gadis tak enteng jodoh. Mitos seperti ini juga ada di Rusia. Dalam masyarakat Rusia, seorang gadis hendaknya tidak duduk di sudut meja. Mereka percaya, seorang gadis yang duduk di sudut meja akan kesulitan mendapatkan jodoh. Para orang tua pun sering menghindarkan anak gadisnya duduk di sudut meja.
Takhayul dalam masyarakat Rusia tak hanya terkait nasib buruk. Ada juga takhayul yang menjadi petanda baik meski pada awalnya mengalami hal tak menyenangkan. Bagi orang Rusia, ketika menginjak kotoran anjing maka tak perlu segera mengumpat atau memaki-maki. Beberapa masyarakat Rusia percaya hal tersebut bisa menjadi petanda datangnya dewi fortuna, yakni keberhasilan atau keuntungan dalam hal keuangan. Jangan langsung menyalahkan nasib jika mengalami hal demikian!
Mitos atau takhayul ternyata masih terus hidup dalam masyarakat meski sudah dikatakan sudah era modern dengan senjata rasio dan logika. Dalam kehidupan banyak hal yang pada dasarnya susah untuk dipahami dengan nalar empiris. Menurut antropolog Levi Strauss, keberadaan mitos ini untuk mengatasi kontradiksi empiris yang tidak terpahami maupun tidak mampu dikendalikan dalam tataran simbolis. Oleh karena itu, mitos atau takhayul akan terus hidup dalam masyarakat sebagai metode untuk memahami “keajaiban” alam dan menjaga keseimbangan relasi sosial.

*Penulis adalah mahasiswa S2 Ilmu Politik di RUDN, Rusia.
In: Suara Indonesia, Edisi II, Desember 2013.

KEBERPIHAKAN ILMUWAN SOSIAL

KEBERPIHAKAN ILMUWAN SOSIAL
*Kompas (9 Juni 2014)*
Novri Susan (Sosiologi Unair)

ILMUWAN sosial merupakan agensi pengetahuan yang sangat berpengaruh dalam gerakan pembebasan masyarakat. Revolusi Perancis, reformasi 1998 di Indonesia, dan ”Arab Spring” banyak disokong oleh para ilmuwan sosial.

Faktisitas historis tersebut mengatribusi makna bahwa keberpihakan ideal ilmuwan sosial adalah kepentingan pada pembebasan masyarakat dari tirani, ketakutan, dan ketidakadilan.

Dalam konteks kekinian Indonesia, ilmuwan sosial kembali dihadapkan pada posisi keberpihakan. Namun, keberpihakan kali ini adalah keberpihakan yang partisan pada kepentingan seksional politik. Sebagian berpihak kepada Joko Widodo, dan sebagian lagi berpihak kepada Prabowo Subianto pada Pilpres 2014.

Keberpihakan model ini menciptakan imajinasi kolektif seksional di ruang publik. Imajinasi tersebut mampu menjerumuskan masyarakat pada lingkaran kekerasan jangka panjang.

Imajinasi kolektif

Sudah merupakan genetik ilmuwan sosial untuk tumbuh sebagai agensi kompeten pengetahuan yang berpengaruh dalam mengonstruksi realitas di ruang publik. Sebab, pengetahuan ilmuwan sosial adalah hasil dari katarsis, yaitu proses penyucian pengalaman-pengalaman hidup manusia sebagai pengetahuan teoretis yang ilmiah dan mendekati pusat kebenaran.

Teori selalu menjadi instrumen legitimasi terhadap bentuk realitas melalui reproduksi pengetahuannya, yakni sebagai bentuk benar-salah atau bentuk baik-buruk dalam ruang publik. Pada kompetensi mengonstruksi realitas tersebut, posisi keberpihakan pengetahuan teoretis di ruang publik sangat determinatif terhadap imajinasi-imajinasi kolektif.

Imajinasi kolektif adalah struktur pengetahuan yang terbangun dalam banyak individu serta terikat oleh kesamaan konsep benar salah dan cita-cita. Teori dari para ilmuwan sosial memberikan basis legitimasi pada imajinasi kolektif tersebut karena kompetensi ilmiahnya. Pada gilirannya, imajinasi kolektif di ruang publik merupakan struktur pengetahuan yang taken for granted, yakni sudah tidak perlu dievaluasi secara ilmiah. Ketika ilmuwan sosial menempatkan kepentingan seksional politik pada teori-teorinya, imajinasi-imajinasi kolektif di ruang publik pun berkarakter seksional.

Imajinasi kolektif seksional tersebut akan mereproduksi pengetahuan sebagai argumentasi di ruang publik yang membela dan membenarkan kepentingan terbatas politik tertentu. Dengan demikian, apa pun faktisitas historis Prabowo atau Jokowi akan mendapatkan pembelaan atau pembenaran teoretis.

Pengetahuan pada kondisi imajinasi kolektif seksional ini tidak bersifat transendental. Sebab, pengetahuan-pengetahuan tersebut mengungkung diri dalam kotak kepentingan subyektif. Pengetahuan ini kehilangan kemampuan mendefinisikan kepentingan yang membela dan merealisasikan kebaikan umum.

Pada konteks Pilpres 2014 di Indonesia, ruang publik sangat tegang oleh persaingan di antara imajinasi-imajinasi kolektif seksional tersebut. Ruang publik menjadi sempit oleh kengototan argumentasi dari kepentingan seksional.

Pada situasi tersebut, ruang publik tidak lagi seperti yang dibayangkan oleh Habermas, yakni sebagai proses mencapai kebaikan bersama. Namun, ruang publik melahirkan mobilisasi kekerasan, di antaranya keras kepala, saling menyalahkan, dan zero-sum game.

Pembebasan masyarakat

Saya melihat ilmuwan sosial Indonesia adalah salah satu agensi yang paling berdosa dalam menciptakan imajinasi kolektif seksional di ruang publik. Pengetahuan teoretis yang dibubuhi keberpihakan pada kepentingan seksional politik telah menjadi basis-basis legitimasi kekerasan di ruang publik.

Sangat mungkin, terjebaknya Indonesia pada kondisi transisi demokrasi yang tak berkesudahan adalah konsekuensi dari ilmuwan sosial yang menciptakan imajinasi-imajinasi kolektif seksional. Jika demikian, ilmuwan sosial Indonesia telah mencederai tanggung jawabnya yang paling hakiki, yaitu melakukan transformasi sosial berbasis pada kepentingan umum.

Pada kondisi ini, genetik ilmuwan sosial membutuhkan fondasi moral yang kuat bagi setiap pengetahuan teoretisnya. Fondasi moral tersebut adalah pembebasan masyarakat.

Pada faktisitas historis ilmu sosial, moral pembebasan masyarakat adalah konsep-konsep tentang perdamaian, keadilan, perlindungan dari penindasan, anti diskriminasi, dan penolakan terhadap dominasi. Oleh karena itu, pembebasan masyarakat tidak pernah menjadi bagian dari kepentingan seksional politik yang hanya memperjuangkan kepentingan subyektif.

Setiap pengetahuan teoretis yang direproduksi ilmuwan sosial harus dihadapkan kepada fondasi moral tersebut. Artinya, pengetahuan teoretis ilmuwan sosial tidak berpihak pada entitas politik seperti Jokowi atau Prabowo, tetapi berpihak pada fondasi moral pembebasan masyarakat. Jika ilmuwan sosial mengambil keberpihakan pada kepentingan seksional politik, maka mereka telah gagal mencapai keilmiahan ilmu sosial. Secara radikal, kompetensi mereka sebagai agensi pengetahuan telah mendistorsi transformasi pembebasan masyarakat.

Ilmuwan sosial Indonesia harus beranjak dari keberpihakan kepentingan seksional politik. Pengetahuan teoretisnya harus menjadi sumber gagasan bagi terbentuknya imajinasi kolektif pembebasan, yaitu imajinasi yang mampu melepaskan kepentingan seksional dari setiap argumentasi. Imajinasi yang memperjuangkan visi keadilan, perdamaian, dan nir-kekerasan bagi seluruh subyek masyarakat.

Jika ilmuwan sosial Indonesia mampu melepaskan keberpihakan pada kepentingan seksional politik, mereka tetap menjadi bagian dari faktisitas historis pembebasan masyarakat. Itulah jalan mulia ilmuwan sosial. ●

●(-Artikel ini saya masukkan ke note FB agar bisa dibaca lebih luas oleh para publik pada situasi politik ini. Saya menyeru pembebasan masyarakat, bukan politik seksional-)

DIGUL

Digul

http://www.tempo.co/read/caping/2014/08/18/129472/Digul
Senin, 18 Agustus 2014
Tanah Merah, sebuah desa cantik di atas Sungai Digul.
Surat Van der Plas kepada Van Mook, 18 April 1943

Di bekas wilayah hukuman itu saya melangkah masuk ke halaman penjara tua yang didirikan pemerintah kolonial untuk para tahanan politik pada tahun 1920-an: ruang sempit, kawat berduri di atas tembok, sel di bawah tanah tempat orang hukuman yang bandel dikurung. Di bawah matahari yang terik dan udara yang gerah di Boven Digul, yang sama sekali tak mirip “desa cantik”, sejauh mana yang terhukum bisa bertahan?

Saya tergetar, sebentar. Pernahkah ayah saya disekap di bui itu? Saya tak bisa membayangkannya. Saya tak pernah dengar ceritanya. Ia dibuang ke tempat yang terpencil itu, bersama ibu saya, setelah dipenjara dan ditahan di rumah sejak pemberontakan tahun 1927. Saya baru dilahirkan sekitar sembilan tahun semenjak mereka dipulangkan ke Jawa. Bapak tak sempat bercerita banyak tentang masa lalunya kepada saya: ia ditembak mati tentara Belanda ketika saya berumur lima tahun. Ibu terlalu sibuk membesarkan kami. Yang membekas dari Digul pada keluarga kami sesuatu yang tanpa kata-kata: salah satu kakak lahir di pembuangan itu.

Mungkin itu sebabnya di keluarga kami, masa lalu itu jarang jadi percakapan.

Jangan-jangan Digul sebenarnya bukanlah sebuah drama yang menarik untuk dikisahkan berulang kali?

Ibu cuma kadang-kadang bercerita tentang penduduk Papua setempat yang disebut “orang Kaya-Kaya” yang datang dari hutan, “para hantu rimba” yang ikut membantu kerja, dan memanggil Ibu “mama kuminis” dan Bapak “papa kuminis”; tentang para tahanan politik yang dengan sengaja membuang obat yang didapat dari Rumah Sakit Wilhelmina (dengan harapan pemerintah kolonial akan bangkrut membiayai kamp tahanannya); tentang orang buangan yang berani, terutama seorang pemuda bernama Salim.

Kakak saya pernah menyebutkan, dalam album keluarga ada potret Ayah di antara teman-temannya dalam kamp, tapi potret itu lenyap ketika pasukan Belanda menggeledah rumah kami dan Ayah ditangkap, kemudian dieksekusi.

Kenangan mirip potret yang kabur, bahkan lenyap. Ia masa lalu yang berubah bersama yang terjadi di hari ini. Dalam A Certain Age, sebuah buku “sejarah” yang memukau sebab tak lazim, Rudolf Mrazek mengeluarkan catatan wawancaranya dengan bekas-bekas buangan Digul. Kita ketemu dengan Sukarsih Moerwoto, misalnya. Aktivis pergerakan nasional ini yang selama tujuh tahun dibuang merasa bahwa di Digul “tak cukup ada makanan. Tak cukup ada kebahagiaan”. Tapi ia juga mengatakan tak ada rasa tertekan. Tak ada kawat berduri di sekitar kamp mereka. “Kami sering berpiknik, dan kadang-kadang naik kanu di sungai. Kami mendayung dan kemudian makan siang.”

Ada surat kabar yang datang tiap enam pekan, dan ketika Bung Hatta diinternir di sana, ia tidak hanya membawa enam peti buku, tapi juga sebuah gramofon. Hatta mengajar ekonomi, Sjahrir, kadang-kadang, mengajar bahasa Inggris dan menyanyi.

Seperti diuraikan Mrazek dalam tulisan yang lain, “Sjahrir in Boven Digoel”, dalam buku Making Indonesia (editor Daniel S. Lev dkk.), di kamp itu ada klub debat; para tahanan mendiskusikan buku Ramsay MacDonald, Socialism: Criti’¬cal and Constructive, dan karya Firmin Riz, L’energie americaine. Mereka membentuk grup gamelan dan musik Sumatera, bahkan ada kelompok jazz yang disebut “Digoel Buseneert”. Pelajaran bahasa Inggris maju; di sana-sini ada penawaran jasa laundry dan barbershop.

Ada sekolah buat anak-anak: sekolah Katolik dan Protestan, dan sebuah sekolah yang diajar seorang bekas tokoh komunis, Soetan Said Ali, yang dalam sebuah laporan resmi disebut “sebuah sekolah kecil komunis di Tanah Tinggi”.

Tapi tentu tak semua diperkenankan berkembang. Para tahanan yang keras kepala dipisahkan di tempat yang jauh. Tokoh PKI Aliarcham, salah satu pelopor pemberontakan tahun 1926, adalah salah satunya. Ia meninggal di tempat sunyi itu.

Pada akhirnya, Digul adalah proyek penjinakan. Gubernur Jenderal De Graeff mengemukakan tujuan itu ketika kamp itu dibuka: “Ambisi politik yang ada harus diatasi dengan ketertarikan akan hal-hal yang lebih bersifat rumah tangga dan sosial.”

Tapi bagaimana mungkin penjinakan ala borjuis itu terjadi ketika Digul ”betapapun jauh bedanya dengan kamp konsentrasi Hitler” tetap menunjukkan sifat dasar kekuasaan. Apalagi kekuasaan kolonial: sebuah kekuatan yang mengecualikan diri dari tuntutan kesetaraan. Ia membangun kamp, ia memisah-misahkan sesama manusia. Tapi tiap kali tuntutan melawan itu tak bisa diredam, dan politik bangkit.

Maka apa pun desain pemerintah Hindia Belanda, sebuah kamp selalu menyiapkan hari akhirnya sendiri. Dalam sejarah kolonialisme di Indonesia, hari akhir itu 17 Agustus 1945.

Goenawan Mohamad

__._,_.___
________________________________________
Posted by: “Chan CT” <sadar@netvigator.com>

DIGUL

Digul

http://www.tempo.co/read/caping/2014/08/18/129472/Digul
Senin, 18 Agustus 2014
Tanah Merah, sebuah desa cantik di atas Sungai Digul.
Surat Van der Plas kepada Van Mook, 18 April 1943

Di bekas wilayah hukuman itu saya melangkah masuk ke halaman penjara tua yang didirikan pemerintah kolonial untuk para tahanan politik pada tahun 1920-an: ruang sempit, kawat berduri di atas tembok, sel di bawah tanah tempat orang hukuman yang bandel dikurung. Di bawah matahari yang terik dan udara yang gerah di Boven Digul, yang sama sekali tak mirip “desa cantik”, sejauh mana yang terhukum bisa bertahan?

Saya tergetar, sebentar. Pernahkah ayah saya disekap di bui itu? Saya tak bisa membayangkannya. Saya tak pernah dengar ceritanya. Ia dibuang ke tempat yang terpencil itu, bersama ibu saya, setelah dipenjara dan ditahan di rumah sejak pemberontakan tahun 1927. Saya baru dilahirkan sekitar sembilan tahun semenjak mereka dipulangkan ke Jawa. Bapak tak sempat bercerita banyak tentang masa lalunya kepada saya: ia ditembak mati tentara Belanda ketika saya berumur lima tahun. Ibu terlalu sibuk membesarkan kami. Yang membekas dari Digul pada keluarga kami sesuatu yang tanpa kata-kata: salah satu kakak lahir di pembuangan itu.

Mungkin itu sebabnya di keluarga kami, masa lalu itu jarang jadi percakapan.

Jangan-jangan Digul sebenarnya bukanlah sebuah drama yang menarik untuk dikisahkan berulang kali?

Ibu cuma kadang-kadang bercerita tentang penduduk Papua setempat yang disebut “orang Kaya-Kaya” yang datang dari hutan, “para hantu rimba” yang ikut membantu kerja, dan memanggil Ibu “mama kuminis” dan Bapak “papa kuminis”; tentang para tahanan politik yang dengan sengaja membuang obat yang didapat dari Rumah Sakit Wilhelmina (dengan harapan pemerintah kolonial akan bangkrut membiayai kamp tahanannya); tentang orang buangan yang berani, terutama seorang pemuda bernama Salim.

Kakak saya pernah menyebutkan, dalam album keluarga ada potret Ayah di antara teman-temannya dalam kamp, tapi potret itu lenyap ketika pasukan Belanda menggeledah rumah kami dan Ayah ditangkap, kemudian dieksekusi.

Kenangan mirip potret yang kabur, bahkan lenyap. Ia masa lalu yang berubah bersama yang terjadi di hari ini. Dalam A Certain Age, sebuah buku “sejarah” yang memukau sebab tak lazim, Rudolf Mrazek mengeluarkan catatan wawancaranya dengan bekas-bekas buangan Digul. Kita ketemu dengan Sukarsih Moerwoto, misalnya. Aktivis pergerakan nasional ini yang selama tujuh tahun dibuang merasa bahwa di Digul “tak cukup ada makanan. Tak cukup ada kebahagiaan”. Tapi ia juga mengatakan tak ada rasa tertekan. Tak ada kawat berduri di sekitar kamp mereka. “Kami sering berpiknik, dan kadang-kadang naik kanu di sungai. Kami mendayung dan kemudian makan siang.”

Ada surat kabar yang datang tiap enam pekan, dan ketika Bung Hatta diinternir di sana, ia tidak hanya membawa enam peti buku, tapi juga sebuah gramofon. Hatta mengajar ekonomi, Sjahrir, kadang-kadang, mengajar bahasa Inggris dan menyanyi.

Seperti diuraikan Mrazek dalam tulisan yang lain, “Sjahrir in Boven Digoel”, dalam buku Making Indonesia (editor Daniel S. Lev dkk.), di kamp itu ada klub debat; para tahanan mendiskusikan buku Ramsay MacDonald, Socialism: Criti’¬cal and Constructive, dan karya Firmin Riz, L’energie americaine. Mereka membentuk grup gamelan dan musik Sumatera, bahkan ada kelompok jazz yang disebut “Digoel Buseneert”. Pelajaran bahasa Inggris maju; di sana-sini ada penawaran jasa laundry dan barbershop.

Ada sekolah buat anak-anak: sekolah Katolik dan Protestan, dan sebuah sekolah yang diajar seorang bekas tokoh komunis, Soetan Said Ali, yang dalam sebuah laporan resmi disebut “sebuah sekolah kecil komunis di Tanah Tinggi”.

Tapi tentu tak semua diperkenankan berkembang. Para tahanan yang keras kepala dipisahkan di tempat yang jauh. Tokoh PKI Aliarcham, salah satu pelopor pemberontakan tahun 1926, adalah salah satunya. Ia meninggal di tempat sunyi itu.

Pada akhirnya, Digul adalah proyek penjinakan. Gubernur Jenderal De Graeff mengemukakan tujuan itu ketika kamp itu dibuka: “Ambisi politik yang ada harus diatasi dengan ketertarikan akan hal-hal yang lebih bersifat rumah tangga dan sosial.”

Tapi bagaimana mungkin penjinakan ala borjuis itu terjadi ketika Digul ”betapapun jauh bedanya dengan kamp konsentrasi Hitler” tetap menunjukkan sifat dasar kekuasaan. Apalagi kekuasaan kolonial: sebuah kekuatan yang mengecualikan diri dari tuntutan kesetaraan. Ia membangun kamp, ia memisah-misahkan sesama manusia. Tapi tiap kali tuntutan melawan itu tak bisa diredam, dan politik bangkit.

Maka apa pun desain pemerintah Hindia Belanda, sebuah kamp selalu menyiapkan hari akhirnya sendiri. Dalam sejarah kolonialisme di Indonesia, hari akhir itu 17 Agustus 1945.

Goenawan Mohamad

__._,_.___
________________________________________
Posted by: “Chan CT” <sadar@netvigator.com>

BLUSUKAN VIRTUAL

Blusukan Virtual
Oleh: Ali Rif’an

Ide Joko Widodo (Jokowi) yang akan membuat blusukan virtual, seperti lewat Facebook ataupun Twitter, untuk mendengar aspirasi rakyat, menarik untuk diulas. Gagasan yang diberi nama e-blusukan ini memang masih dalam taraf penggodokan oleh tim transisi Jokowi-JK.

Gagasan e-blusukan ini, seperti dikatakan Jokowi, tidak akan meninggalkan blusukan darat atau tatap muka langsung. E-blusukan dilakukan untuk mengantisipasi keterbatasan seorang presiden yang tidak bisa mengunjungi seluruh sudut Nusantara selama masa jabatannya. E-blusukan berfungsi untuk mengetahui titik-titik permasalah kronis di Indonesia yang kemudian akan didatangi oleh Jokowi. Konsepnya, sebelum melakukan blusukan darat-atau dalam istilah tim transisi disebut blusukan tematik-blusukan virtual dilakukan terlebih dulu. Hal itu dilakukan supaya blusukan darat nantinya tepat sararan.

Menurut saya, ide blusukan virtual ini menarik karena tiga hal. Pertama, e-blusukan dapat mendatangkan partisipasi aktif masyarakat dalam pemerintahan. Dengan begitu, Jokowi dapat memahami apa yang sedang dipikirkan dan dirasakan rakyat. Hal ini penting karena, seperti kata pakar kepemimpinan Robert K. Greenleaf (1970), salah satu ciri kepemimpinan yang baik adalah mampu berkomunikasi secara interaktif-dialogis dengan rakyatnya, yakni mengirim dan menyampaikan pesan; berbicara dan mendengarkan.

Kedua, e-blusukan akan dapat menjangkau seluruh lapisan masyarakat. Di sinilah keterbukaan informasi akan terjadi. Paling tidak, berbagai keluhan dari masyarakat dari Sabang hingga Merauke langsung bisa didengar oleh sang presiden. Pada titik inilah laporan ajudan yang terkenal dengan istilah “ABS” (asal bapak senang) dapat dihalau. Sebab, seorang presiden akan dapat mengetahui secara langsung jantung persoalan masyarakat tanpa melalui tahapan perantara yang kadang sangat birokratis.

Ketiga, e-blusukan dapat mempercepat sekaligus memperbaiki kinerja pemerintah. Ada beberapa bukti kenapa partisipasi publik dalam pemerintahan akan berdampak besar dalam membantu kinerja pemerintah. Sebagai contoh, sebut saja kinerja penegak hukum yang dilakukan oleh kepolisian dan KPK. Kedua penegak hukum ini rata-rata menjalankan kinerjanya dengan dimulai dari aduan warga atau laporan publik.

Selain itu, bukti lain menunjukkan bahwa blusukan virtual dapat membantu kinerja pemerintah juga telah diuji coba oleh tim transisi Jokowi-JK. Mereka melakukan blusukan virtual di sektor pendidikan dan berfokus untuk mencari tahu daerah dengan angka putus sekolah paling tinggi pada 2013. Hasilnya, melalui blusukan virtual tersebut ditemukan bahwa angka putus sekolah tertinggi ternyata ada di Depok, dengan jumlah 7.000 anak. Tentu jika hal tersebut terus dilakukan, dalam waktu singkat, problem-problem mendasar bagi bangsa ini akan dengan cepat terdeteksi sehingga pemerintah dapat bergerak cepat mengatasinya.

Karena itu, gagasan blusukan virtual ala Jokowi ini harus diakui sebagai terobosan segar yang patut disambut positif. Sebab, di tengah pekatnya gaya kepemimpinan yang elitis-berjarak, Indonesia hari esok membutuhkan pemimpin yang benar-benar bisa menjadi abdi masyarakat, supaya cita-cita Indonesia sebagai negara hebat dapat segera terwujud. []

KORAN TEMPO, 15 Agustus 2014
Ali Rif’an ; Peneliti Poltracking

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 55 other followers